Православна дияконія

Переклад з англійської

^ Вступ

^ Соціальне свідчення в історії Православної Церкви

^ Біблійний і святоотецький погляд на багатство та бідність

«Дух Господній на Мені; бо Він помазав Мене благовістити жебракам, і послав Мене зціляти зламаних серцем, проповідувати полоненим визволення, сліпим прозріння, відпустити змучених на волю, проповідувати літо Господнє сприятливе» (Лк.4:18).

З поширенням християнства з Єрусалиму та Палестини на греко-римський світ форми та прояви християнської дияконії стали відрізнятися від дияконії перших апостольських громад. Хоча спільна власність, спільне життя і загальна трапеза більше не могли практикуватися у великих містах греко-римського світу, ті ж самі апостольські принципи давньої християнської дияконії та спілкування в коханні (agape) дотримувалися і в післяапостольські часи. Тертуліан підтверджує, що язичників найбільше вражало дияконічне служіння християнських громад.

«Ви тремтіть перед вівтарем храму, коли туди сходить тіло Христове, але ви нехтуєте ближнім, що є тіло Христове, і залишаєтеся байдужими до нього, коли він помирає з голоду».

«Багаті захоплюють те, що належить бідним, навіть коли ті успадковують його від своїх батьків (…); якщо ми не виявляємо милосердя, ми будемо покарані як злодії (…). Бо наші гроші належать Господу (…); якщо ми подбаємо про нужденних, ми отримаємо велику достаток».

^ Візантійський період

^ Історичне полонення дияконії в оттоманський період

«… давня Русь розуміла і цінувала лише особисту, безпосередню благодійність, милостиню, що подається з руки в руку, при тому «отай», потай не тільки від стороннього ока, а й від власної «шуйці». Жебрак був для благодійника кращийбогомолець, молитовний клопотач, душевний благодійник… Давньоукраїнські царі напередодні великих свят, рано вранці, робили таємні виходи до в'язниць і богадельень, де з власних рук роздавали милостиню арештантам і призріваним, також відвідували і окремо бідних людей.

^ Викл. Ніл Сорський та «нестяжатели»

^ Відродження православних братств

Традицію братств можна як особливу і характерну форму православної диаконічної діяльності, що з'явилася переважно у слов'янських церквах. Започатковані спочатку як добровільні спілки духовенства та мирян для протидії латинському прозелітизму та захисту православ'я у XVI столітті, ці братства поєднували широке розмаїття благодійної та місіонерської діяльності з метою протистояння діям католицьких церков у західних областях української імперії. Принаймні один історик каже, що диякониси існували в Україні в домонгольський період, але розквіт жіночих рухів у Церкві настав пізніше. У XIX столітті відродився інтерес до рухів мирян, і по всій Укаїні було створено низку благодійних братств і особливо сестерств. Швидко зростали православні благодійні організації, збільшувався розмах своєї діяльності. Так, до кінця століття благодійністю займався майже кожен прихід у столиці – Санкт-Петербурзі. Одна з благодійних організацій – Товариство Олександра Невського налічувала до 1905 року понад 75.000 членів і мала школи, проводила публічні лекції та містила диаконічні організації. Ця робота була спрямована насамперед на надання медичної допомоги та охорону здоров'я, але серйозним напрямом було й створення благодійних їдалень, сирітських будинків, а також подолання великої проблеми – пияцтва. Деякі парафії навіть створили своївласні товариства взаємодопомоги у разі хвороби своїх членів.

^ Великомучениця Єлизавета та Марфо-Маріїнське сестричество

Засноване Єлизаветою сестричество сприймалося як відроджена форма служіння нерукоположених диаконіс, що існували у Стародавній Церкві. За словами найбільшої княгині Єлизавети, «головний обов'язок сестер – ходити до бідних». Центром діяльності був місцевий район, московські «закутки», де швидка індустріалізація часто супроводжувалася жахливою бідністю та злочинністю. За словами Єлизавети, «сестри служать Церкві і тому під час війни не є сестрами Червоного хреста. Їхнє місце – служити хворим і стражденним Москви». Будуючи свою діяльність навколо головного храму та щоденного літургійного життя громади, обитель містила лікарню та лазарет для бідних та безробітних. Звідси сестри йшли відвідувати хворих у найближчих кварталах. В одному тільки 1913 лазарет надав безкоштовні медичні консультації та догляд 11.000 осіб. Аптека надавала ліки безкоштовно або за низькою ціною, а «суспільна їдальня» готувала щодня до 300 безкоштовних обідів і доставляла їжу в сім'ї працюючих та одиноких матерів. Було відкрито сирітський будинок, який готував дівчаток до вступу в сестри або до санітарної служби. Бібліотека, недільна школа та регулярні лекції для народу, як правило, духовного характеру, відображали просвітницьку сторону діяльності обителі. До 1914 року в обителі було 97 монахинь, які прийняли постриг, яким мало бути не більше 40 років і які хотіли присвятити себе служінню бідним.

У 1918 році велика княгиня Єлизавета та її найближча подруга були заарештовані більшовиками, і наступного року її було жорстоко вбито разом з іншими членами царської родини. Її обитель була розпущена, сестривідправлені на заслання, а храм перетворено на клуб, а потім на архів. Але на початку 90-х років її спадщині судилося відродитися незвичайним чином. 1988 року українська Православна Церква зарахувала Єлизавету до новомучеників комуністичного періоду.

^ Безцінна перлина: Мати Марія

«Якщо православ'я внаслідок історичних обставин час від часу сприймало тенденції, чужі йому, як дещо перебільшену увагу до шляху особистого порятунку, більш характерного для релігій Сходу, навіть крізь них ми завжди бачимо, що головний заповіт Христа ніколи не забував і не відкидався. Заповідь любові до ближнього – друга і рівна за цінністю першою – притягує людство сьогодні так само, як колись була дана вперше».

Тим не менш, проблеми благодійної діяльності незабаром стали очевидні віруючим. У своєму інтерв'ю митрополит Ростовський Володимир говорить про те, що Церква втратила звичку благодійної роботи: «Нам, як і раніше, треба виховувати людей у ​​дусі милосердя. Деякі віруючі, стикаючись з реальністю, з важким – а тому, ще потрібнішим – служінням людству, не могли встояти і йшли».

^ Діаконічне відродження в інших місцях

У Церкві Греції існує безліч установ для людей похилого віку та дітей, організованих переважно на єпархіальному рівні. У єпархії, яку очолює архієпископ Афінський, є інтеграційний центр для переселенців, які прибувають з-за кордону. Дуже цікавою є міжнародна місіонерська діяльність цієї Церкви в Африці, а останніми роками – і на Балканах. Ці зусилля, багато з яких робляться з боку «Апостоліки Діаконія» (Apostoliki Diakonia), часто мають практичну діаконічну та гуманітарну спрямованість та розраховані на тривалуперспективу.

Загальною рисою всім цих видів діяльності і те, що провідну роль організації диаконічної роботи грають миряни, часто об'єднуються в асоціації та братства. Багато диаконічних проектів, як і раніше, носять в основному реактивний характер і мають локальне значення. Для визначення природи та обсягу цієї благодійної роботи також важливі правовий контекст та можливості співробітництва з державою.

^ Соціальна філософія української Православної Церкви

^ Сучасна думка

^ Православна дияконія та екуменічний рух

^ Висновок

Але що це дає нам у сьогоднішній ситуації? Для того, щоб завершити цей короткий огляд про роль та еволюцію дияконії в Православній Церкві, я хотів би поділитися деякими міркуваннями та поставити кілька питань, які можуть спричинити роздуми та дискусію.

Що може привнести Православна Церква та Її богослов'я до роздумів про міжнародну солідарність у контексті глобалізації економіки та вже ненової дискусії про розвиток співпраці між Північчю та Півднем? Що може стати істинно православними формами міжнародної допомоги та професійного розвитку? Які нові види синергії із сучасним світом та світськими організаціями може запропонувати Церква?

Можливо, Православній Церкві варто було б повернутися до колишнього розуміння ролі диякона. У стародавній Церкві диякон мав особливу роль, пов'язану з багатьма диаконічними обов'язками, тоді як тепер диякон виконує лише літургічну роль (хоча бувають і рідкісні винятки), і дияконство сприймається як проміжний ступінь у підготовці до священства. Свіжа думка про початкову роль дияконів як служителів Церкви у світі також може сприяти роздуму про відродження інститутудияконіс, який існував у Східній Церкві у перші століття.

«На Страшному Суді ні вас, ні мене не запитають, як ми суворо постили, скільки поклонів ми зробили під час молитви, скільки книг ми написали, скільки промов промовили на міжнародних конференціях. Нас запитають: Ти нагодував голодного? Дав води спраглий? Чи запросив мандрівника до свого дому? Чи одягнув голого? Чи потурбувався про хворого або ув'язненого? Це все, що нас запитають. Любов до Христа проявляється через любов до інших людей і ніяк інакше. Згадайте, що Христос говорить «Я», говорячи про нужденних і обтяжених: «Я хотів, Я жадав, Я був мандрівником, був хворий, голий, був у в'язниці». Христос дивиться на нас очима всіх, хто страждає. Невже не страшно?