Православний комунізм чи як схрестити Православ’я та комунізм Я український
Питання про співвідношення Православ'я та Комунізму не лежить на поверхні. Він не присутній у суспільній свідомості як пекуча політична проблема, не цікавить церкву як важливе богословське завдання, не хвилює комуністів, як проблема наукової теорії. І в міру віддалення від Радянської епохи, в міру занурення України в інші історичні реалії це питання здається менш актуальним. Комунізм у минулому, Православ'я, навпаки, відроджується – навіщо зіставляти ідеології, що розходяться, які і в період «мирного» співіснування не могли знайти спільної мови. Чи не краще шукати опору в сьогоденні, підтримувати патріотичні починання влади та зміцнювати суспільне життя на ниві прагматичних, а не ідеологічних підходів. Так вважає нормальне повсякденне свідомість, цілком вписане в емпіричну дійсність, і яке страждає надмірної філософської рефлексією. Що саме собою зрозуміло: рівень реального життя визначає конкретика повсякденних дій, а не абстрактні ідеологічні дослідження. Тому питання про співвідношення Православ'я і Комунізму сьогодні мало кого цікавить, як таке, що не має прямого відношення до реальності.
Тому питання про співвідношення Православ'я та Комунізму ніяк не може бути відкинуте як не суттєве, і нам доведеться знову і знову до нього звертатися, якщо ми хочемо до кінця усвідомити логіку української історії та визначитися з її подальшим розвитком. Більше того, враховуючи значущість цього питання для української історії, можна говорити про те, що залишаючись по суті невирішеною проблемою минулого, це питання стає основною проблемою майбутнього. Його умовна другорядність пояснюється лише тимчасовим зняттям у суспільній свідомості проблемиМайбутнього: для тих, кого так чи інакше влаштовує сьогодення – цього питання немає. Для тих же, хто шукає виходу з історичного глухого кута і стурбований відродженням національного духу у Великій історії це питання залишається тим «камнем спотикання», який неможливо обминути.
Це означає, що про співвідношення Православ'я і Комунізму – це історіософське питання, тобто. питання, яке потребує вирішення в контексті історії, а не просто на рівні умовної філософської проблеми. Він уже був поставлений історією в рамках жорсткого православно-комуністичного протистояння у XX столітті, але так і не знайшов зрозумілої відповіді, залишивши Україну в стані глибокого ідеологічного непорозуміння. Сьогодні ж від історичного протистояння треба перейти до світоглядного діалогу, щоби відновити єдине розуміння української історії. Лише поєднавши розірвану ідеологічну тканину минулого, ми зможемо чітко сформулювати національну ідею Майбутнього.
Ця православно-комуністична перспектива залишається єдиною ще й тому, що самі собою ні Православ'я, ні Комунізм не можуть уже запропонувати для історії нічого нового. Комунізм ідеологічно та політично видихнувся, а Православ'я, як виявилося, не змогло принести очікуваний «плід» відродження Укаїни, незважаючи на повсюдне відновлення храмів та помпезні трансляції богослужінь у Храмі Христа Спасителя. Популярна в нещодавні роки теза про те, що «відродження Православ'я це і є відродження України» не виправдалося. І це теж треба визнати з усією відповідальністю, а не продовжувати тішити себе ілюзіями про «майбутнє православне царство» у стилі нової середньовічної теократії.
Ситуація ускладнюється тим, що в стані ідеологічного «глухого кута» українське суспільство підтримується штучно.Православ'я та Комунізм, як два лики єдиної української історії, планомірно розлучаються протилежними ідеологічними полюсами без будь-якої можливості діалогу. З одного боку методично і послідовно у суспільстві культивується антисовєтизм, очорнюється наскільки можливо все, що пов'язане з історією комунізму у XX столітті. З іншого, всіляко підкреслюється «відродження Православ'я», створюється ілюзія ідеологічного реваншу Православ'я на державному рівні як заміни хибної комуністичної ідеології. Насправді суспільно-державною ідеологією Православ'я не ставатиме (воно й не може бути таким у його сучасному стані), а просто служить декоративним ідеологічним прикриттям влади, що методично сповідує всією своєю політикою західноорієнтований лібералізм.
Як вийти на нові рубежі? Як реалізувати величезний духовний потенціал Православ'я та цивілізаційний потенціал Комунізму у політичному просторі нової історії? Чи є для цього об'єктивні причини? Чи можуть співпадати історичні цілі Православ'я та Комунізму? І чи може Комунізм взагалі претендувати на повернення до реальної історії?
По-перше, для початку твердо сформулюємо одну думку: те, що сьогодні в Україні ослабла Комуністична партія, не означає, що ослабла, або тим більше померла, Комуністична ідея. Ідеї не вмирають. Одного разу виявившись у людській свідомості, у людській історії, вони вже не зникають, але стають новим словом людського самопізнання, ступенем становлення людської цивілізації. І далі вони можуть лише розвиватися та трансформуватися – від первісної форми до наступної, більш адекватної історичному процесу. Життя ідеї в історії це і є її безперервна трансформація, бо сама ідея – творить історію,а історія як досвід розкриває ідею. (Для прикладу можна розглянути ідею особистості людини, християнську ідею, ідеї нації, держави, комунізму тощо)
Проблема сучасних комуністів у тому і полягає, що комуністична ідея в їхній інтерпретації жорстко догматизована в рамках класичного марксизму-ленінізму, тоді як історія вимагає її нового прочитання. Суто матеріалістичний етап побудови Комунізму, цілком органічний епосі наукового позитивізму XX століття, історією остаточно відпрацьовано. Наука вже нічого не може додати до розуміння комунізму щодо його подальшого розвитку, тому він як політична теорія і зупинився на півдорозі. Подальше просування ідеї Комунізму історія має на увазі її нове, більш універсальне науково-релігійне розуміння: більш ємне, і водночас більш фундаментальне – що поглиблює її теоретичні підстави рівня релігійної онтології, християнської антропології і духовності. Це той світоглядний резерв, який здатний знову підняти ідею Комунізму на стратегічний рівень актуальної історії, задати їй новий цивілізаційний вимір, тим самим зробити ідеологічним прапором Майбутнього
Теоретичне розширення класичної наукової теорії Комунізму новою релігійно-християнською онтологією не має принципової суперечності. Одне іншому не заважає, а навпаки, доповнює. По суті, це лише повна реалізація однієї з відомих «заповідей» Леніна про те, що справжнім комуністом можна стати лише за умови «освоєння всіх тих багатств, яке виробило людство». Очевидно, що якщо бути інтелектуально чесним і до кінця послідовним, то до «багатств людства» має бути включено і релігійне світогляд, фактичнотисячоліття визначав культурний розвиток людської цивілізації, – а не лише раціональне знання наукового позитивізму, який заявив себе як єдино вірний лише в останні два століття.
За своєю суттю це якісно різні, але взаємодоповнюючі сфери людського мислення, світорозуміння та самопізнання, не здатні поодинці забезпечити адекватну орієнтацію та діяльність людини у реальному світі. Людина духовна та раціональна істота одночасно. Тільки правильний баланс духовного та раціонального визначає гармонію, цілісність та глибину людського життя. Будь-яке ухилення в той чи інший бік загрожує «ламкою дров», причому, як в особистому, так і в суспільному житті (прикладів в історії достатньо). Це з самим принципом світоустрою, де духовне і матеріальне глибоко і парадоксально пов'язане; тому повноцінне розуміння цього світоустрою потребує повного набору гносеологічного інструментарію. Гносеологічні переваги духовного та раціонального світогляду методологічно протилежні, але саме тому лише їх спільне поєднання створює об'ємний ефект гармонійного та вичерпного світорозуміння:
Раціональне – лінійно та дискретно; духовне – об'ємно та цілісно.
Раціональне – нейтрально та приземлено; духовне – емоційно та піднесено.
Раціональне – предметно та прагматично; духовне – абстрактно та ідеологічно.
Раціональне – науково; духовне – релігійно.
Людське самопізнання, світорозуміння, і зрештою розвиток людської цивілізації, неможливий без гармонійного балансу цих двох фундаментальних антропологічних властивостей людського мислення, що відбивають саму його духовно-тілесну істоту як «образ і подобу Божу». Тому втрата великихдуховних цінностей, вироблених саме у форматі релігійного знання (чим явно страждає сучасне людство), загрожує катастрофічними наслідками.
Зрозуміло, що інерція сьогодення церковної свідомості велика, і навряд чи рішучий позитивний розворот християнської думки у бік Комуністичної ідеї відбудеться швидко. Але час працює саме у цей бік, і тому в майбутнє можна дивитися зі стриманим оптимізмом.