Про духовну традицію преподобного Серафима Саровського, Преображенське братство
Єпископ Арсен Жаданівський писав: «Батюшка отець Олексій належить до тих українських праведників, низка яких починається від преподобного Серафима Саровського, йде через Оптину пустель і доходить до наших днів. Це тип старців, осяяних тихим світлом смиренного жалю і любові до всіх, хто страждає» [5, с. 588].
Духовний зв'язок прп. Серафима та отця Олексія Мечева видно за проявами гарячої віри та ціложиттєвого слідування за Духом Святим. В основі життя лежить любов до Письма, молитва, вивчення церковного Передання, праць святих отців, історії святості (прозорливість, старість) та діяльність зі збирання церкви (Млинна громада у прп. Серафима та покаяльно-богослужбові сім'ї у отця Алексія).
Обидва безжально вимогливі до себе і старанні у всьому, що стосувалося їхнього служіння та обов'язку. Обидва не збігалися зі світом: слова та вчинки виходили за правила та форми загальноприйнятого життя. Цей вияв вільного духовного самовизначення дається знанням Істини. Обидва тверді у виборі шляху та постійні у всьому. Вони відрізнялися глибокою смиренністю, лагідністю, богословською вдумливістю та простотою віри. Обидва були великі утримувачі.
Принцип непротивлення злу злом явно виявлявся у житті кожного: прп. Серафим молився за кривдників і захищав розбійників, які поранили його. Під час нападу він – жертва. «Нарешті – і це найголовніше – він поніс мучеництво, дотримуючись заповіді Христової: «…говорю вам: не проти злого» (Мт 5:39) – і пам'ятаючи інше слово Спасителя: «Всі, хто взяв меч мечем, загинуть» (Мт 26:52) ) [3, с. 36-37]. Отець Олексій протистояв злу створенням громади, проповіддю, хресною ходою. Він не міг виявити навіть напускної суворості та вимогливості до учнів гімназії О.В. Вінклер, девикладав.
У центрі життя стоїть служіння Богові. Прп. Серафим говорив: «Євхаристії не навчаються, її приймають, її долучаються» [3, с. 109]. Господь шукає серце, сповнене любові до Бога і до ближнього. Наша жертва – навернення духу до Бога, – а це молитва. Сама людина може стати свічкою, що горить вогнем молитви. "І відповіддю на цей вогонь є вся міць Фаворського світла, що перетворює невелике полум'я створеного світла на блиск нетутешнього Сонця" [3, с. 135].
Молитва – це піднесення серця та душі по вертикалі. Сам преподобний виконував велике молитовне правило Пахомія Великого і прочитував по понеділках Євангеліє від Матвія, по вівторках – від Марка, по середах – від Луки, по четвергах – від Іоанна, по п'ятницях у нього була служба Хреста Господнього, а по суботах – служба всім святим . Його аскетичне роблення – це щодня 1000 поклонів, носіння на плечах важкого хреста, кількість їжі лише підтримки фізичного тіла, затвор на 15 років, практика розумного делания. Також і для отця Алексія мета християнського життя – через богослужіння та молитву досягти повного єднання з Христом та з тими, хто живе в Ньому.
Основні риси влаштування та проведення богослужіння у отця Алексія – суворе дотримання статуту, додавання коротких молитовних прохань святим, доповнення святкових служб літією та акафістом, проповідь з додатком до життя, нічні богослужіння та агапи, простий спів на голоси та старовинні розспіви. канонів по середах. Загальне із прп. Серафимом – невпинний характер молитви і дотримання статуту. Обидва прагнули, щоб богослужіння було зрозуміле та осмислене. У отця Сергія Мечева після вечірньої служби співалися тропарі святим, «приспіви Божої Матері, Спасителю, святителю Миколі, преподобному Серафиму, Феодосію. Маленькіпрохання до святих наприкінці богослужіння продовжували традицію отця Алексія та були розширені спеціально отцем Сергієм, щоб духовні чада відчували спілкування зі святими, їхню допомогу та близькість» [7, с. 6]. Свято прп. Серафима завжди особливо радісно та урочисто святкувався у їхньому храмі. У слідчій справі збереглися вилучені в одного з духовних синів отця Сергія записки, де він описує своє духовне спілкування з прот. Сергієм. «Батько Сергій дав йому прикластися до "шматочка від каменю прп. Серафима", який зберігався загорнутий у папір за образом цього святого. За свідченням парафіян храму на Маросейці після кожного вечірнього богослужіння відбулася особлива молитва прп. Серафиму Саровському. Багаторічна парафіянка храму на Маросейці Олена Володимирівна Апушкіна згадувала про особливе шанування преподобного Серафима у цьому храмі. У своїх листах із місць заслань священик Сергій Мечев незмінно згадував преподобного Серафима, підносячи до нього свої молитви і закликаючи його заступництва за своїх дітей духовних».
Добровільна молитва перед Богом повинна продовжуватись у будь-якому місці протягом усього життя. Іноді доводилося коригувати молитовне правило «Правило твоє все в храмі, а вдома правитель прп. Серафима та все» [8, с. 184]. Також якщо хтось проспить, рекомендував «коротке правило преподобного Серафима» [1, с. 363]. «Отче наш…», Символ віри, «Богородице Діво радуйся…» – ось три молитви, які ґрунтуються на християнстві. Якщо є час, можна приєднувати інші читання, Євангеліє, молитви, акафісти, псалми. «У цьому нехай буде все твоє волання та навчання. Ходячи і сидячи, це безперестанне волання нехай буде і в устах, і в серці твоїм. З ним знайдеш спокій, здобудеш чистоту духовну і тілесну і вселиться в тебе Дух Святий, джерело всяких благ і вправить життя твоє у святині та ввсякому благочестя та чистоті »[3, с. 200]. Преподобний Серафим наполягав у тому, щоб люди мали на серці молитву Ісусову, вважав її обов'язковим кожному християнина. «Розум поєднуй із душею… не віддавай себе розсіянню думок!» [3, с. 159]. Особисте правило з обов'язковим читанням Ісусової молитви благословлялося кожному з його сил батьком Олексієм.
Результат єдиного молитовного життя та освіти – це утворення Млинової громади у прп. Серафима та покаяльно-богослужбових сімей у отця Алексія. У преподобного вона складалася з сестер, які не приймали монастирських обітниць, але присвятили себе служінню Богу. Преподобний Серафим сказав, що «сама Цариця Небесна назвала себе Верховною Ігуменею і вказала весь уклад» [3, с. 98]. До нас дійшли деякі заповіді інокиням. Таким чином, він передбачив пізніше традицію «монастиря у світі» і «білого чернецтва», що набула більш широкого поширення.
Отець Олексій розумів, що неможливо жити і рятуватися поодинці, необхідне створення громади. В її основі були особистий духовний шлях, молитва, впорядкування життя, послух та тверезість. Він хотів заснувати «монастир у світі», внутрішню духовну роботу, безперервну молитву, єдиний лекціонарій. 1922 року патріарх Тихін дав благословення на об'єднання Маросейської громади з громадою Марфо-Маріїнської обителі. Тепер зустрічі проводилися також щотижня, але теми були здебільшого про взаємини церкви та миру, про питання з життя. Отець Алексій привчав жити радощами та прикрощами один одного, кажучи: «Любіть сім'ю, служить їй» [2, с. 87].
У житті прп. Серафим і отець Алексій зверталися до праць та досвіду святості отців Церкви, вивчали Передання та історію. Особливе місце посідало Писання, любов до Слова. Ось що читаємо про прп. Серафима:«Це було непросте читання, а саме особливий духовно-молитовний метод, вникання, впровадження в читане, особливого роду аскезу – тому що читав він у молитовному настрої, стоячи перед образами. Для послушника Прохора читання було одночасно виконанням читаного…» [3, з. 26]. «Про нього можна було сказати, що він був ніби вгодований святою писемністю і благочестивим переказом, і це настільки, що найменший вигин його власної, завжди творчої та оригінальної думки як плющем обвивався свідченням від Писання і Святих Отців» [3, с. . 110]. Преподобний Серафим часто розповідав із життя святих, особливо любив прп. Сергія Радонезького та прп. Симеона Нового Богослова.
Любов до Святого Письма і звернення до святих отців ми бачимо і в отця Олексія Мечева. Гуртки з вивчення української духовної культури та святих отців: писання Авви Дорофія, Іоанна Ліствичника, Антонія та Макарія Великих, Іоанна Золотоуста. Бесіди за темами: про мир, про гріх, про совість, про розсудливість, про послух і т.д. Отець Алексій також читав життєпис вітчизняних подвижників XVIII і XIX ст., роблячи пояснення, показуючи глибоку внутрішню необхідність кожного прикладу і говорив, що цей подвиг може відбуватися різними людьми і в різні часи. Отець Сергій Мечев став вести гурток по святих отцях для студентів філософського відділення філологічного факультету. Розмови були за євангелією, по святих отцях, про оптинських старців. Студентка Надія свідчить: «На бесідах я відчула нарешті джерело води живої, мені стали відкриватися скарби церковної мудрості, вчення про сенс життя людини, про влаштування її душі, шляхи порятунку» [1, с. 51].
Духовне спорідненість можна спостерігати й у описі образу цих великих пастирів та старців. У прп. Серафима: велика пам'ять, світлий розум, дарслова та ангельська доброта, простота, радісна просвітленість. «Преподобного Серафима знають лагідним, радісним, вдумливо задушевним, завжди христосним, усім, хто говорить "радість моя", знають його як подає мудрі поради, прозорливця і милостивого чудотворця» [3, с. 48]. Йому відкривався образ Божий у кожній людині.
Отець Алексія з перших років священства називали «добрим батюшкою», бо всюди він залишав світло, тепло, заспокоєння, радість. «Такі саме праведники потрібні людям втомленим, змученим, сумно схиленим. Ці люди бояться будь-якого дотику до їхніх ран, їм уже боляче заздалегідь… для таких людей необхідні смиренно жаліючі Серафими Саровські та Амвросії Оптинські з їхньою заспокійливою любовною ласкою. Батюшка весь був у дусі преподобного Серафима, та ж любов, та ж ласка в погляді і радісна усмішка на вустах, та сама сердечна привітність: у присутності Батюшки так само всі розм'якшувалися і виходили в сльозах. Батюшка – цілитель душ Серафимівського типу» [5, с. 622]. Його мета: через бесіди по духовних щоденниках «…розкрити в людині його покликання та вказати йому шлях, яким він має йти до Неба» [4, с. 160]. Він давав напрямок думки та шляхи до дії. Але перш ніж вести до Бога, треба привести до людської гідності: вислухати, втішити, допомогти, «розвантажити ношу». Як і до прп. Серафиму, до отця Алексія йшли за порадою і вважали його за свого «рятівника». Приходять до нього на духовну бесіду і священики, і єпископи, щоб перейняти досвід. У 1921 році він читає лекцію «Висота пастирського служіння і яким має бути священик». Він говорив: «Серце пастиря має розширитися настільки, щоб воно могло вмістити в себе всіх, хто його потребує» [1, с. 24]. За рік до смерті він збирає священиків, щоб передати їм дух пастирства та свій досвід.
Богослов'я старця прп. Серафима – це плід подвигу, споглядання таємниць. Треба очистити слух та думки. Керівник – Дух Святий. «В області Святого Духа ні науки, ні вчительства не може бути» [3, с. 109]. У преподобного була здатність звичайною мовою говорити незвичайні речі. Благослов'я і благовістя про Святого Духа є важливим моментом його вчення. Мета християнського життя – набуття Духа Святого, тобто набуття. Благодать Святого Духа – це світло і просвітництво, тиша і мир, насолода і радість, теплота і пахощі. Здобування Святого Духа є перебуванням у любові Божій, досвідом вічності в часі. Заривання таланту в землю є хула на Духа Святого. «Учительство» перетворюється на «свідчення» і саме рухається ним, як властивим йому початком» [3, з. 139] Від людини вимагається шукання Царства Божого, тобто Святого Духа, вільної спрямованості свого духа до Бога.
Можна виділити основні засади пастирства:
«З людиною душевною треба говорити про людські речі, з людиною ж що має розум духовний, треба говорити – про небесні» [3, с. 156].
Чи не нашкодь, тобто обережний і ніжний підхід до кожного, так як у всіх своя міра.
Бери під силу, але що взяв - виконуй будь-що.
Діяти не вшир, а вглиб.
«Духовне водійство», розширення особистості, прозорливість дається через самопізнання. Одним із засновників українського старчества є Паїсій Величковський, саме з ним пов'язана практика розумного діяння, виникнення місць пустельництва, ісихазму, тобто відокремлений подвиг, зосереджений духовний спокій. У прп. Серафима виникає нове Русі поєднання исихастской практики з практикою широкого спілкування, діяльного служіння на духовну користь ближнім.
Отець Олексій належав до білогодуховенству, він не чернець, але був старцем у світі. Відбувається з'єднання парафіяльного священика-духовника зі служінням монастирського старця. Продовження такого служіння і в отця Сергія Мечова. Він вважав, що в такій громаді можливо слідувати ісихастським шляхом: «Створена ним "покаяльна сім'я" існувала в пору більшовицького терору таємно, і життя показало, що це духовна форма, плід творчого розвитку ісихазму в Україні, є найбільш стійкою, здатною не розпастись і встояти під натиском ворожих сил» [6].
«Монастир у світі», «покаяльна сім'я» – все це були форми, що народжуються, в яких руйнуються бар'єри між аскетичною традицією і суспільством. Сповнена любов'ю Христовою – про неї всі слова, проповіді, настанови – вся таємниця старчества і вся сила прп. Серафима та святого праведного Олексія Московського.
[1] Бичков С.С. «Маросейка: життєпис отця Сергія Мечова, листи, проповіді, спогади». М., 2001 р.
[2] Зайцев У. «Батько Сергій Мечев та його покаяльно-богослужбова сім'я» / Православна громада, № 52. М., 1999 р.
[3] Ільїн В.М. "Преподобний Серафим Саровський". Париж, 1925 р.
[4] Черниця Іуліанія (Соколова). «Життєпис Московського старця отця Алексія Мечова». М., 2002 р.
[5] "Пастир добрий". Життя та праці Московського старця протоієрея Олексія Мечова. М., 2000 р.
[6] «Феномен українського старчества. Приклади із духовної практики старців». М., 2006 р.
[7] Цвєткова О.А. «Особливості влаштування богослужіння у святого праведного Олексія Московського та отця Сергія Мечева». Ркп. М., 2014 р.
[8] Шибаєв Ст, свящ. «Надія. Дуже корисне читання». Вип. 16. Базель-Москва. 1993 р.