Про релігійне життя та громадянське суспільство в сучасній Осетії - Кавказ новини, історія, традиції
Доповідь на засіданні Громадської Палати РСО-Аланія д.і.н., професора Руслана Бзарова.
Визначальна риса релігійної ситуації у сучасній Україні – свобода віросповідання. Одна із сприятливих тенденцій у розвитку релігійної ситуації – це захист прав віруючих та продовження покращення законодавчої бази. Тому немає нічого дивного в тому, що в Північній Осетії сьогодні діють громади послідовників щонайменше півтора десятка різних конфесій. У тому числі як звичні для республіки православні, мусульмани (суніти та шиїти), євангельські християни (баптисти), християни григоріанського толку, іудеї, католики, так і відносно нові релігійні течії — суспільство свідомості Крішни, бахаї, свідки Єгови, п'ятдесятники, дні та інші. При цьому адепти більшості названих конфесій ще й поділяються на різні течії.
Ні описати в деталях усі колізії взаємин релігії, громадянського суспільства та держави в Осетії, ні викласти всю складну релігійну історію нашої батьківщини, звісно, неможливо у короткому повідомленні. Проте я дозволю собі звернути вашу увагу на найважливіші історичні етапи розвитку релігійної ситуації та особливості формування осетинської (від слова «Осетія») релігійної свідомості.
Найважливіша особливість духовної історії Аланії-Осетії полягає у збереженні основ споконвічної народної віри, що сягають часів індоіранської спільності і продовжують об'єднувати весь народ, незважаючи на поширення двох світових релігій – християнства та ісламу. Це не лише давниною осетинської релігійної традиції, але передусім її основними рисами. Перша з них - суворий монотеїзм або єдинобожжя, яке виникло задовго до християнізації Аланії. ЄдинийБог має епітети «Великого», «Єдиного», «Світ Творця». Святі-дзуари допомагають різним сферам світобудови, частинам природи та галузям людської діяльності. Інша риса – універсальність: у всіх куточках Осетії сповідується єдина віра, різняться лише назви храмів-святилищ, які можуть мати ім'я місцевості, річного свята, природного об'єкта. Ще одна риса - повна віротерпимість аж до прийняття іншої віри з умовою збереження колишньої. І, нарешті, давня релігійна традиція відрізняється синкретизмом, тобто вона невідривна від будь-якої іншої сфери народної культури: залишаючись осетином у традиційному культурному сенсі, неможливо відмовитися від дотримання її норм.
Водночас Аланія-Осетія – найдавніша християнська країна у складі України. Перше знайомство алан із християнством пов'язане з іменами найближчих учнів Христа – святих апостолів Андрія Первозванного та Симона Кананіта. Початок поширення християнства в Аланії належить до VII в.: серед аланських царів були християни, країни діяли храми і монастирі. На початку X ст. православ'я стало державною релігією Аланської держави: було створено Аланську єпархію Константинопольської патріархії. Глава єпархії, який призначається патріархом, з другої половини X ст. мав сан митрополита (найвищий після патріарха). Аланська митрополія існувала до XIV ст.
Повага до християнської релігії та її символів була в Аланії така велика, що, за словами угорського ченця Юліана, який застиг період анархії та міжусобиць, «достатньо зміцнити зображення хреста на кінці жердини з хоругвою і, піднявши його, нести; це дозволяє їм у будь-який час йти у повній безпеці». Серед святих мучеників християнської церкви відомо кілька десятків алан. У житії Кирила, творцяслов'янського листа, алани названі серед народів, які «мають писемність і славлять Бога своєю рідною мовою».
Аланські православні храми, як відомо, найдавніші на території України. У X ст. споруджено знамениті Зеленчукські храми, Шоанінський та Сентинський – у нинішньому Карачаї. На початку XI ст. відноситься будівництво Зругського, Тлійського та Нарського храмів у високогірній Осетії. Храми XIII-XIV ст. відомі в Галіаті, Фараскаті, Доніфарсі, Нузалі.
Єдинобожжя зумовило компліментарну історію взаємин християнства з давньою синкретичною релігією. Найбільш активним був вплив християнської церкви в Аланії Х-ХІІ ст. Мабуть, саме тоді для успіху державної християнізації було зроблено спробу злити образи аланських та християнських небожителів. Паралелі між аланськими дзуарами та православними святими здавна використовуються у церковній практиці та народних обрядах як знак взаємної поваги та тисячолітніх зв'язків.
Інша світова релігія – мусульманство – відома аланам з часів Арабського халіфату, коли почалося її поширення на Південному Кавказі. У другій половині ХІІІ ст. іслам суннітського толку став релігією частини міського населення Аланії. Катакомбний (тобто типовий, суто аланський) могильник біля станиці Змійської включає поховання за мусульманським обрядом, на столичному городищі Верхній Джулат виявлено руїни двох мечетей та мусульманський цвинтар початку XIV ст. Знаменитий Татартупський мінарет, зруйнований радянськими реставраторами, належав джулатській соборній мечеті. Таким чином, аланська мусульманська меншість – найраніша ісламська громада на Північному Кавказі, за винятком Дербента з округою. До раннього періоду знайомства з ісламською термінологією відносяться лексичні запозичення в осетинській мові (харам,«хаїр», «мулк» та ін.), що стали органічною частиною народного світогляду та культури.
З XV ст. територія Аланії обмежувалася ущелинами Центрального Кавказу. Аланія-Осетія тієї доби – конфедерація гірських товариств. Після втрати державності церковне православ'я зуміло утримати свій вплив лише на південному кордоні Осетії, доступному для діяльності грузинських священиків. Проте народ зберіг і храми, і імена святих, і деякі деталі обрядовості, які стали органічною частиною традиційного релігійного культу.
Іслам добре відомий у чотирьох північних товариствах – Тагаурському, Куртатинському, Алагірському та Дігорському. До XVII ст. відноситься широке поширення ісламу в Кабарді, і з цього часу його престиж і політичне значення було пов'язане із впливом кабардинських князів, які контролювали Центральне Передкавказзя. Мусульманство, характерне аристократії північних осетинських товариств, сприймалося як престижний культурно-політичний вибір. При цьому представники вищих станів, зацікавлені в тісному спілкуванні і які перебували в близькій спорідненості з кабардинською знаті, самі сповідували іслам, але мало дбали про його поширення на батьківщині.
Погляд сусідів на співвідношенні ісламу та православ'я в Осетії ясно висловив царевич Вахушті, грузинський історик першої половини XVIII ст.: за його словами, у осетинів «главари та знатні суть магометани, а прості селяни – християни».
У відповідь сформувалася впливова мусульманська фронда, яка стала опорою ісламської пропаганди та мухаджирського руху. Ошукана у своїх сподіваннях на підтримку держави, опозиційна еліта очолила рух мухаджирів-переселенців на територію імперії Османа. Загальна кількість тих, хто емігрував у 1859-1865 pp. осетин не перевищував 4-5 тисяч осіб. Держава неперешкоджало і навіть потурало переселенню. Широка агітація проти переселення та активна боротьба з його організаторами були заслугою мусульманської інтелігенції. Більшість осетин-мусульман таки залишилися на батьківщині.
За офіційними даними на 1867 населення Північної Осетії становило 6122 двори або 47673 душі, з них 36367 чоловік сповідували християнство, а 11306 - мусульманство. З мусульман 1013 людей вважалися ренегатами, тобто колишніми християнами, що перейшли в іслам. Чисельність православних осетин, які тоді жили в Закавказзі, наближалася до півсотні тисяч. Неважко підрахувати, що в пору максимального поширення ісламу в Осетії мусульманська меншина не перевищувала 15% населення.
У другій половині XIX – на початку XX ст. в Осетії вже не було ознак ісламізації, хоча діяли два десятки мечетей, постійно зростала кількість осіб, які здобули ісламську освіту, і паломників, які здійснили хадж.
Оптимістичною є і еволюція розуміння осетинської традиції у Владикавказькому благочинні. Дуже важливо сказати тут слово «язичництво», що символізує цілу епоху жорстокої боротьби проти осетинської духовної культури. Осетинська релігійна свідомість відрізняється жорстким та послідовним монотеїзмом. Релігійна традиція, що сягає корінням в індоіранську давнину, була однобожною на момент поширення світових релігій, послужила їм надійним фундаментом і тому продовжувала існувати. У XVIII ст., в епоху приєднання до Укаїни, освічені православні ієрархи та спостерігачі не виявили в Осетії жодного «язичництва». Йшлося лише про нове воцерковлення народу після тривікової перерви. Тезу про «язичництво» винайдено вже у ХІХ ст., коли після приєднання Грузії український Синод вирішив використати в Осетіїгрузинських священиків. Цікаво, що «язичницька кваліфікація» як ідеологічний інструмент була ефективно використана у ХІХ ст. великодержавними шовіністами, у XX ст. - Радянськими прихильниками денаціоналізації. І лише кілька років тому, на початку ХХІ ст. Владикавказьке благочиння публічно відмовилося продовжувати справу духовних колонізаторів.
Говорячи про витоки та особливості нашої релігійної ситуації, не можна обійти мовчанням та послідовників інших християнських конфесій. За вкоріненістю в Осетії, соціокультурної ролі та чисельності перше місце серед них, безперечно, посідають євангельські християни (баптисти). Перша баптистська група виникла у Владикавказі 1871 р., а наприкінці XIX ст. наше місто перетворилося на один із світових ідейних центрів цього напряму протестантизму. Спочатку середовищем поширення баптизму стали сектантські громади молокан та суботників, але незабаром проповіддю нової конфесії були охоплені осетинські селища та козацькі станиці. І в радянську епоху, і в наш час євангельське християнство вигідно відрізняється опорою рідною мовою віруючих, оперативною реакцією на політичні та побутові проблеми. Можливо, не всі знають, більшість баптистських організацій (їх називають церквами) займають активну громадянську позицію, приймають патріотичні цінності, відкидають можливість не служити в армії тощо.
Католицтво та лютеранство – так само, як іудаїзм – завжди були пов'язані в Осетії з етнокультурними групами: це поляки, литовці, словенці, німці, естонці. У випадку з іудаїзмом – євреї та караїми.
Конфесійна криза кінця 80-х - початку 90-х років XX століття, коли кожен п'ятий осетин виявився біженцем, виявився у високій хвилі сектантства. У нових умовах ця хвиля спадає, традиційні конфесії поступовоповертають свою паству. Більшість із тих, хто ще десять-п'ятнадцять років тому міг стати легкою здобиччю вуличних «проповідників», тепер приходять до православної церкви, яка має в Аланії-Осетії тисячолітні традиції.
Багатоконфесійність не тільки не завадила національній та культурній консолідації осетинського народу, але зробила осетинську культуру Нового часу чужою будь-яких конфесійних забобонів. Традиційне єдинобожжя та духовні пласти авраамічної (масової православної та сепаратної ісламської) традиції органічно злиті у свідомості народу та надійно забезпечують стійкий духовний баланс толерантності та відкритості зовнішньому світу. Осетинська культура не протиставляє християнство і мусульманство, і не примиряє їх (адже цього немає потреби), а гармонійно поєднує з власним споконвічним уявленням про Єдиного Бога – Творця всього сущого.
Як мінімум двічі, у період розпаду української імперії та СРСР, тобто на початку та наприкінці XX ст. різні політичні сили намагалися розколоти Осетію за релігійним принципом, проте отримали гідну відсіч.
Для сталого розвитку та успішної модернізації необхідно зберегти основи та особливості нашої релігійної культури. А у викликах та ризиках немає браку. Зокрема, при запровадженні предмета, пов'язаного з релігійною історією та культурою, у навчальний план загальноосвітньої школи у багатоетнічній та багатоконфесійній Північній Осетії потрібна підкреслена увага та поважна обережність. Головна небезпека, яку потрібно передбачити та уникнути – це такий поділ учнів за етноконфесійними ознаками, який міг би позначитися на актуальних форматах національно-культурної та громадянської єдності. При цьому не забуватимемо, що існують умови для отримання первісногорелігійної освіти у недільних школах при храмах, молитовних будинках та мечетях Просвітницьку функцію виконують також національно-культурні суспільства.
Три найважливіші обставини, як на мене, визначатимуть у найближчій перспективі розвиток релігійної ситуації в Осетії.
Перше – позиція української Православної Церкви, яка знову не може похвалитися ні знанням особливостей Осетії, ні інтересом до її культури, ні піклуванням про її майбутнє. Втім, кадрові зміни у Владикавказькому благочинні вселяють надію.
Третє – поява та державна реєстрація організацій, які об'єднали послідовників традиційної народної релігії. У цьому слід бачити навіть наслідок двох вищеназваних обставин, т. е. реакцію осетинського суспільства на невміння чи небажання світових релігій висловлювати і захищати його духовні інтереси. Адже є що захищати – досить згадати війну, що тривала дев'ятнадцять років, за Південну Осетію. Хіба ми чули від православних ієрархів чи мусульманських муфтіїв відповідь фашиствующему главі Грузинської церкви, який виступав із проповіддю расизму та людиноненависництва? Хіба ми не бачили, як його вітали після цього у Владикавказі? Не множитиму загальновідомих прикладів – нікого не хочеться ображати, Бог їм суддя.
Однак ініціатива інституціоналізації стародавнього аланського монотеїзму, яка отримала б початкову організаційну форму, якими б не були наслідки цього явища (публічні його оцінки, думаю, передчасні), є виразом значного і відтепер постійного, об'єктивно зростаючого фактора духовного життя Осетії.
Прошу звернути увагу на проект підсумкового документа. Ми обрали форму Заяви, бажаючи підкреслити одночасно і свою зацікавленість упозитивний розвиток відносин релігії, громадянського суспільства і держави, і беззастережна повага до свободи совісті та прав віруючих.
Сьогоднішнє обговорення припадає не просто на святковий тиждень, а й на вівторок – це день, в осетинській традиції, присвячений Уастирджі. Дозвольте привітати вас зі святом. Хай буде з нами благословення Боже. Хай заступається нам Святий Уастирджі.
Р. Бзаров -професор, д.і.н., член Громадської палати РСО-Аланія