Просвітлення означає точку, від якої ви робите стрибок у недвійність
Хтось запитав Будду: «Хто ви?»
Він розсміявся і відповів: «Важко сказати».
Але та людина наполягала. Він сказав: «Щось можна сказати, адже ви ж є. Щось значне може бути висловлено, оскільки ви є».
Але Будда сказав: «Нічого не може бути сказано. Я є, але навіть сказати це – приведе мене до неправди».
Тоді той чоловік зробив інший захід. Він запитав: «Ви чоловік чи жінка?»
Будда сказав: Це важко сказати. Колись я був чоловіком, але потім вся моя істота притяглася до жінок. Коли я був чоловіком, мій розум був сповнений жінок, а коли жінки зникли з мого розуму, разом з ними зник і мій чоловік. Тепер я не можу сказати, не знаю, хто я, це важко визначити».
Коли двоїстості більше немає, нічого не може бути визначено. Тому якщо ви усвідомлюєте, що стали мудрими, це означає, що у вас ще вперто присутня дурість. Якщо ви думаєте, що досягли блаженства, це означає, що ви все ще перебуваєте в світі, в царстві муки. Якщо ви кажете, що у вас хороше самопочуття, здоров'я, це означає, що хвороба все ще можлива. Протилежне піде за вами; якщо у вас є одне, то і протилежне йому, піде за вами. Ви повинні відкинути їх обох. І відкидання це відбувається тоді, коли вони зустрічаються.
Основна наука всієї релігії полягає в тому, як дозволити вашим внутрішнім протилежностям зустрітися так, щоб вони могли зникнути та зникнути без сліду. Зі зникненням протилежностей зникнете і ви. Вас такого, яким ви є, більше не буде, щось зовсім нове іневідоме, щось неймовірне увійде в життя. Це щось називається Брахман, ви можете називати це Бог. Будда воліє терміннірвана.Слово «нірвана» просто означає припинення всього того, що було, повне припинення минулого. І для визначення цього нового неможливо використовувати ваш минулий досвід та знання. Це нове невизначено.
Незнання та просвітлення – також частина двоїстості. Для нас Будда виглядає просвітленим, оскільки ми неосвічені. Для Будди сам він ні те, ні інше. Він не може думати у термінах двоїстості.
Третє питання:
Бути проти технік – це також техніка. Не тільки Крішнамурті використовує цю техніку, вона часто використовувалася до нього. Це одна із найстаріших технік, нічого нового в ній немає.
Дві тисячі років тому її використав Бодхідхарма. Він ввів у Китаї те, що зараз відомо як чань-буддизм або дзен-буддизм. Він був індуським ченцем, ченцем із Індії. Він вірив у нетехніку. Дзен заснований на нетехніці. Вчителі дзена кажуть, що якщо ви робите щось, то ви упускаєте істину, оскільки хто саме робить? Ви? Ви хвороба, і з вас нічого іншого не може народитися. Хто робить зусилля? Ваш розум, а ваш розум має бути зруйнований - і ви не можете самі за допомогою свого розуму зруйнувати свій розум. Що б ви не робили, ваш розум тільки посилюватиметься.
Тому дзен каже, що немає техніки, немає методу, немає священних книг, не може бути гуру. Але найпрекрасніше полягає в тому, що дзен породив найбільших гуру, і вчителі дзена написали найкращі священні книги у світі. Через дзен тисячі і тисячі людей досягли нірвани, але вони кажуть, що технік немає.
Необхідно зрозуміти, що ця «нетехніка» — насправді одна з фундаментальних технік. Наголоспадає на "ні", так що ваш розум заперечується. Розум може займати дві позиції – так чи ні. Є дві можливості, дві альтернативи, як у всьому. Ні – жіноче, так – чоловіче. І тому ви можете використовувати метод "ні", або ви можете використовувати метод "так". Якщо ви слідуєте методу «так», тоді є безліч методів, але спочатку ви повинні сказати «так», і тоді може бути багато різних «так». Якщо ви дотримуєтеся методу «ні», тоді є не так багато методів, тільки один, оскільки не може бути багато «ні».
Подивіться таке: у світі так багато релігій, так багато різних типів теїстів. Прямо зараз існують принаймні три сотні релігій. Теїзм має три сотні типів храмів, церков, священних писань. Але є лише один тип атеїзму, що не може бути двох. У атеїзму немає сект. Коли ви кажете, що Бога немає, на цьому все скінчено. Неможливо диференціювати два «ні», між ними неможливо провести жодної різниці. Але коли ви кажете: "Так, Бог є", виникає можливість відмінності, оскільки моє "так" породжує мого власного Бога, а ваше "так" породить вашого власного Бога. Ваше «так» може бути сказано Ісусу, моє «так» може бути сказано Крішні, але коли ви кажете «ні», тоді всі «ні» однакові. Ось чому у світі атеїзму немає сект.
Усі атеїсти схожі один на одного. Вони не мають священних писань, не мають жодної церкви. Вони не займають ніякої позитивної позиції, і тому немає нічого, що б їх відрізняло, для них достатньо одного «ні». Те саме відбувається і з техніками: «ні» має лише одну техніку, «так» має сто дванадцять технік, чи може бути навіть більше. Ви можете створювати нові комбінації.
Хтось каже, що метод, якому я навчаю, метод динамічної медитації, не входить у ці сто дванадцять методів. Він невходить до їх числа, тому що це нова комбінація, але все, з чого вона складена, вже входить до цих ста дванадцяти методів. Одна частина знаходиться в одній техніці, інша частина – в якійсь іншій. Ці сто дванадцять методів є основними. З них можна створити тисячі методів і їм немає кінця. Можливе будь-яке число комбінацій.
Але ті, хто каже, що немає жодного методу, мають лише один метод. З «ні» неможливо створити багато. Тому у Бодхідхарми, Лін-чі, Бокудзю, Крішнамурті є лише один метод. Насправді Крішнамурті виступає послідовником вчителів дзена. Він говорить мовою дзена. У цьому нічого нового. Але дзен сам по собі завжди виглядає новим, і причина цього в тому, що дзен не вірить у священні писання, не вірить у традицію, не вірить у техніку.
Кожного разу, коли виникає «ні», воно виглядає свіжим і новим. «Так» вірить у традицію, у писання, вчителів. Коли є так, воно має довгу традицію, в якій відсутній початок. Ті, хто сказав «так», Крішна чи Махавіра, вони постійно говорять, що вони не висловлюють нічого нового. Махавіра каже: «До мене двадцять чотири тиртханкари вчили тому ж». І Крішна каже: «До мене цей провидець висловив це одкровення, і воно дійшло до нас. Я не говорю нічого нового».
«Так» завжди буде старим, вічним. «Ні» завжди виглядає новим, так, ніби воно щойно народилося. «Ні» не має коріння у традиції. Воно не вкорінене. Ось чому Крішнамурті виглядає новим. Але він не новий.
Що це за техніка заперечення техніки? Нею можна скористатися. Це один із найтонших способів вбити і знищити розум. Розум намагається чіплятися за щось, у чому він бачить свою підтримку; розум потребує, щоб підтримка була, він не може існувати у вакуумі. І тому він створює безлічтипів підтримки – церкви, священні писання, Біблію, Коран, Гіту; тоді він щасливий, є щось, за що можна вчепитися. Але тоді розум так і залишається із цим чіплянням.
Ця техніка, що полягає в не-техніці, наполягає на знищенні всіх підтримок, тому вона наполягає на тому, що немає ніяких священних писань. Ні Біблія не допоможе вам, адже Біблія – це просто слова; ні Гіта не надасть вам жодної допомоги, оскільки все, що ви зможете дізнатися з Гіти, буде запозичено, а істина не запозичується. Жодна традиція не надасть жодної допомоги, оскільки істина має досягатися справді, індивідуально. Ви повинні прийти до неї, вона не може бути передана вам. Жоден учитель не може дати її вам, бо це не власність. Вона не передається, їй не можна навчити, адже це не інформація. Якщо вчитель вас вчить, ви можете вивчити тільки слова, концепції, доктрини. Жоден учитель не може зробити вас усвідомлюючим. Це усвідомлення має статися з вами, і воно має статися без будь-якої допомоги. Якщо воно відбувається з чиєюсь допомогою, тоді воно стає залежним і не може повести вас до граничної свободи, домокше.
Усе це частини цієї нетехніки. Через ці суперечки, заперечення, знищуються всі можливі опори. І тоді ви залишаєтеся одні без гуру, без священного писання, без традиції, без церкви, вам нікуди рухатися, нікуди йти, нема від кого залежати. Ви залишаєтеся у вакуумі. Якщо ви можете уявити собі цей вакуум і готові бути в ньому, то ви точно трансформуєтеся. Але розум дуже хитрий. Якщо Крішнамурті скаже вам бути без опори, нізащо не чіпляючись, бути без вчителя, без священного писання, без техніки, то тоді ви вчепитесь за Крішнамурті. Є багато таких, які чіпляються за нього. Розум знову створив собі опору, алетоді втрачається весь сенс.
До мене приходять багато людей і кажуть: «Наші уми страждають. Як прийти до внутрішнього спокою, як досягти внутрішньої безмовності?» І якщо я даю їм якусь техніку, вони кажуть: "Але техніки допомогти не можуть, ми чули це від Крішнамурті".
Тоді я питаю їх: «Навіщо ж у цьому випадку ви прийшли до мене? І що ви маєте на увазі, коли кажете: "Як досягти мовчання?" Ви питаєте про техніку і водночас продовжуєте слухати Крішнамурті. Навіщо? Якщо немає вчителя і якщо реальному не можна вивчити, то навіщо ви продовжуєте його слухати? Він не може вивчити вас нічого. Але ви продовжуєте його слухати, і ви вивчаєтеся. Тепер ви починаєте чіплятися за цю нетехніку. А коли хтось дає вам техніку, ви кажете: "Ні, ми не віримо в техніку". І ви, як і раніше, не безмовні. То що сталося? Де ви спізнилися на поїзд? Якщо вам насправді не потрібні техніки, якщо у вас немає жодної техніки, тоді ви, мабуть, вже досягли. Але ви не досягли».
Втрачено найголовніше. Це найголовніше полягає в тому, що для роботи з цією нетехнічною технікою ви повинні зруйнувати всі свої опори, ви не повинні чіплятися ні за що. Це важко. Це майже неможливо. Ось чому так багато людей за останніх сорок років слухали Крішнамурті, але з ними нічого не сталося. Залишатися без підтримки, без опори так важко і важко, важко залишатися зовсім одному і уважно стежити за тим, щоб розум не створив собі якоїсь підтримки. Адже розум дуже хитрий, він знову і знову створює дуже тонкі, невловимі опори. Ви можете відкинути Гіту, але тоді простір, що звільнився, займуть книги Крішнамурті. Ви можете сміятися над Мухаммедом, ви можете сміятися над Махавірою, але якщо хтось посміється з Крішнамурті, ви розгніваєтеся.Знову окружним шляхом ви створили собі опору та чіпляєтесь за неї.
Не чіплятися - ось у чому секрет цього методу. Якщо ви можете це робити – добре; якщо ви цього робити не можете, тоді не дуріть себе. Тоді вам є методи. Використовуйте їх! Уясніть для себе, що ви не можете бути одні і вам потрібна чиясь допомога. І допомога можлива. Трансформація можлива і завдяки допомозі.
Це протилежності - «так» і «ні». Ви можете рухатися вперед з будь-якою з них, але ви повинні самі ухвалити рішення про свій власний розум і про те, як він працює. Якщо ви відчуваєте, що можете бути самі.
Якось трапилося, що я був в одному селі і до мене підійшов чоловік і сказав: «Я заплутався. Моя сім'я намагається влаштувати мій шлюб». Він був молодим чоловіком, щойно з університету. Він сказав: «Я не хочу вплутуватися у все це. Я хочу стати санньясіном, я хочу зректися всього. Що ви мені порадите? »
Я сказав йому: «Я сам не звертався з проханнями ні до кого, але ви прийшли за моєю порадою. Якщо ви прийшли за порадою, то це показує, що ви потребуєте підтримки, що ви потребуєте допомоги. Вам буде важко жити одному без дружини. Адже це теж підтримка».
Ви не можете жити без дружини, ви не можете жити без чоловіка, але думаєте, що можете жити без гуру? Це неможливо! Вашому розуму потрібні всілякі опори. Навіщо ви ходите до Крішнамурті? Ви ходите для того, щоб навчатися, для того, щоб вас навчали, ви ходите, для того, щоб запозичити знання; в іншому випадку ходити немає необхідності.