Просвітлення

ОШО:Моїм першим позатілесним переживанням стало падіння з дерева. Я медитував зазвичай на задвірках університету, на чудовому пагорбі із трьома високими деревами. Там було тихо, ніхто туди не ходив. Я забирався на одне з дерев і медитував. Якось я зрозумів, що продовжую сидіти на гілці, а тіло моє впало і лежить під деревом. Я залишався нагорі і думав, як повернутися в тіло. На щастя, повз йшла жінка із сусіднього села, вона несла продавати молоко і помітила лежачого нерухомо людину. Вона, мабуть, чула, що в тих випадках, коли внутрішнє тіло відокремлюється від зовнішнього, потрібно потерти людині міжбров'я - точку "третього ока", браму входу. Залишаючи тіло, дух залишає ці ворота відкриті. І вона потерла мені чоло. Я бачив, як вона підносить руку до моєї голови, а наступної миті вже розплющив очі, подякував селянці і запитав, як їй це вдалося. Вона сказала, що просто чула десь про це. Вона була з глухого села, але й туди долинали поширені чутки про те, що саме через "третє око" дух покидає тіло і повертається назад.
Той рік видався чудовим. Я огорнув себе пусткою. Я втратив будь-який зв'язок із зовнішнім світом. Якщо мені нагадували, що час купатися, я йшов купатися і сидів у воді годинами. Їм доводилося стукати у двері і кричати: "Гей, виходь! Ти там уже стільки сидиш, що на місяць вистачить!" Я їв, коли мені казали, що настав час поїсти. Якщо ніхто про це не нагадував, я міг не їсти кілька днів поспіль.
Ні, я не постив, я і не думав дотримуватися постів. Мені хотілося одного: якомога глибше піти в себе. Брама тягнула мене магнітом, ця сила була непереборною. Мене всмоктувало, як у "чорну дірку".
Цілий рік я був у такому стані, що ніхто не міг бипередбачити, чим це обернеться. Цілий рік я жив так, що насилу підтримував у собі життя.
Навіть такі прості речі давалися з великими труднощами, тому що в мене геть-чисто зник апетит. Минали дні, а їсти мені зовсім не хотілося. Минали дні, а я забував навіть попити води. Я змушував себе їсти та пити. Тіло стало таким нечутливим, що я щипав себе, щоб переконатися, що я ще тут. Я бився головою об стіну, намагаючись зрозуміти, чи є в мене голова. Тільки біль міг ненадовго повернути мені відчуття тіла.
Вранці та ввечері я бігав. Я пробігав п'ять-вісім миль поспіль. Усі думали, що я з глузду з'їхав. Навіщо стільки бігати? Шістнадцять миль на день! Але я робив це лише для того, щоб відчути себе, щоб відчути, що я все ще існую, щоб не втратити зв'язок із самим собою - я просто чекав, поки очі звикнуть до того нового, що в мені зароджувалося.
Мені доводилося дуже старатись. Я ні з ким не говорив: думки стали такими непослідовними, що мені було дуже важко навіть побудувати фразу. Я міг замовкнути на півслові, бо забував про що говорив. Я міг застигнути посеред дороги, бо забував, куди йшов. Я міг сидіти з книгою, прочитати півсотні сторінок, а потім раптом спитати себе: "Про що я читав? Нічого не пам'ятаю". Мій стан був дуже дивним.
Мене повели до вайдьє, лікаря-аюрведиста. Загалом, мене водили до різних лікарів і знахарів, але тільки той вайдья сказав батькові: "Він нічим не хворий. Ви даремно витрачаєте час". Звичайно, мене все одно тягали до одного фахівця, то до іншого. Мені прописували якісь ліки, а я казав батькові: "Що ти так непокоїшся? У мене нічого не болить". Але ніхто мені не вірив, мені казали: "Помовчи. Випий краще ліки, адже шкоди від цього не буде?" І я пив - мені що?
Проникливим виявився лише той вайдья, а звали його Пандіт Бхагхіратх Прасад. Старий уже помер, але він був напрочуд проникливим чоловіком. Він просто глянув на мене і відразу сказав: "Хлопець нічим не хворий". А потім він заплакав і зізнався: “Я сам давно домагаюся такого стану.
Він був шукач. У своїх пошуках він обійшов усю країну з краю до краю. Все його життя було низкою пошуків та відкриттів. Він непогано уявляв собі, що саме шукає. Він став моїм покровителем, він захищав мене від інших лікарів. Він так і сказав моєму батькові: "Залиште його в мене, я про все подбаю". Він не давав мені жодних ліків, а коли батько обурився, прописав нешкідливі пігулки із цукру.
Мене часто запитують: що відчував, коли настало просвітлення?
Я сміявся. Я реготав від душі, бо збагнув усю безглуздість спраги просвітлення. Це справді смішно, тому що всі ми народжуємося просвітленими, а бажати того, що вже є, безглуздо. Якщо в тебе щось є, то це вже не можна знайти. Набути можна тільки те, чого немає в тебе чи в тобі. Але просвітлення – у нашій природі.
Я боровся за нього протягом багатьох життів, бо за одне життя цієї мети не досягти. За цей термін я робив усе, що тільки можливо, але незмінно зазнавав невдачі. Я був приречений на провал, бо просвітлення не можна досягти.
Як можна його знайти, якщо воно вже у твоїй природі? Те, що ти вже маєш, не зробиш за допомогою честолюбної мрії.
Розум честолюбний, він тягнеться до грошей, влади та престижу. Але одного прекрасного дня, коли він уже по горло ситий зовнішньоюдіяльністю, його починає манити просвітлення, визволення, нірвана, Бог. Але це все те ж честолюбство, змінилася лише мета. Насамперед мета була ззовні, тепер вона всередині. Але твоє ставлення, сам твій підхід анітрохи не змінюється - ти залишаєшся тією самою людиною з колишніми звичками.
Слова "день, коли я досяг просвітлення" означають лише одне: того дня я зрозумів, що нічого досягати, нікуди йти, не треба нічого робити. Ми вже божественні, ми вже досконалі – ось і все. Не потрібне жодного вдосконалення.
Ось одна дрібниця, яка показує, як це було. У мене на всі випадки життя був один-єдиний клапоть тканини. Вдень я ходив, загорнувшись у нього, а ночами ховався ним як ковдрою. Спав я на бамбуковій циновці. Ось і всі зручності - ковдра та бамбукова циновка. Більше у мене нічого не було, жодних речей. Того ранку, коли я встав о дев'ятій ранку, господарі дуже здивувалися. Вони сказали: "Тут щось не так. Ти, мабуть, сильно захворів?" "Ні, я не хворий, - відповів я. - Хворий я був усі ці роки, а тепер я, навпаки, одужав. Відтепер я прокидатимуся, коли захочу, і спатиму лягатиму, коли почне хилити в сон. Я перестав бути рабом. часу. А ще я їстиму і питиму те, чого захочеться моєму організму. З мене вистачить". За той тиждень я зовсім забув про свою мрію про просвітлення. Я забув про неї назавжди.
А на сьомий день це сталося. Само собою, без жодної причини. Я розреготався, і цей сміх почув садівник. Він і раніше думав, що я трохи не в собі, але такого сміху ніколи раніше не чув. Він прибіг до мене і спитав: "Що сталося?" "Не хвилюйся, - відповів я. - Ти ж знаєш, я завжди був злегка зворушеним, а тепер просто остаточно збожеволів. Я сміюся над самим собою. Не ображайся і не сердися.далі".
Весь той день видався якимсь дивним, приголомшливим, приголомшливим. Минуле зникало, ніби його ніколи в мене не було, ніби я просто десь усе це вичитав. Воно ставало схожим на давній сон, на почуте колись розповідь про чуже життя. Я розлучався з минулим, рвав зв'язки зі своєю історією. Я забував автобіографію, ставав кимось неіснуючим, кого Будда називає анатта. Зникали кордони, пропадали всі відмінності. Сам розум зникав; він відійшов на тисячі миль. Зібратися з думками було важко, розум несся все далі, але чіплятися за нього не було жодної потреби.
Він мене просто не цікавив. Все йшло як слід. Не було потреби зберігати спогади. Надвечір це стало нестерпно болючим. Я почував себе немов жінка, яка ось-ось народить. Почалися родові сутички, і вони завдавали гострих мук.
Весь тиждень я лягав спати о дванадцятій годині ночі, але того дня просто не міг висидіти так довго. Очі злипалися, я відкривав їх насилу. Щось насувалося, щось неодмінно мало статися. Важко сказати, що саме, можливо, я просто помирав, але страху не було. Я був готовий до всього.
Минули сім днів були такими прекрасними, що я був готовий навіть померти. Мені вже нічого не хотілося. Цілий тиждень я провів у повному блаженстві. Я був такий щасливий, що з радістю прийняв би навіть смерть.
Щось невідворотно наближалося - щось порівнянне із загибеллю, якийсь рішучий поворот, який міг закінчитися смертю чи новим народженням, розп'яттям або воскресінням. Прямо за рогом на мене чекало щось неймовірно важливе. Але я не міг змусити себе розплющити очі, я був ніби одурманений.
Заснув я близько восьмої години, але це було мало схоже на сон. Тепер я розумію, що має на увазіПатанджалі, коли каже, що самадхі нагадує сон. Різниця тільки в одному: у самадхи ти одночасно спиш і не спить, спиш і не спиш.
Тіло розслаблене, кожна клітина організму спить, але в тобі палає вогник усвідомленості. ясний, не дає кіптяви. Ти напоготові, але розслаблений, не напружений, але в свідомості. Тіло спочиває в глибокому сні, а свідомість підноситься на пік активності. Так з'єднуються вершина свідомості та западина тілесного спокою. Я заснув. Дивний це був сон: тіло спить, а я не сплю. Це було так дивно.
Тебе ніби розірвали на дві частини, розтягнули у двох напрямках, рознесли за двома вимірами, але два полюси при цьому були такі загострені, наче я одночасно виявився обома. Позитивне та негативне, сон і неспання, життя і смерть злилися в одне. Це була та мить, коли зливаються творець і створене.
Стан був надприродним. Вперше воно вражає аж до глибин душі. Після цього переживання тобі вже ніколи не стати тим самим. Воно приносить нові погляди на життя, робить тебе зовсім іншим.
Близько опівночі мої очі розплющились раптом самі собою. принаймні я не докладав до цього жодних зусиль. Щось порушило мій сон. Я відчув поруч із собою, у своїй кімнаті, чиюсь присутність. Моя кімнатка була зовсім крихітною, але я відчував всюди навколо биття життя, потужні вібрації. Я ніби потрапив у око тайфуну і захлинався у величній бурі світла, радості та блаженства.
Це було так реально, що нереальним стало все інше: стіни кімнати, весь будинок, моє тіло. Все стало нереальним, адже лише тепер я вперше бачив справжню дійсність.
Я попрямував до найближчого саду. Навіть хода моя стала іншою. Я йшов так, ніби сила тяжіння зникла. Ішов я, біг чипросто парив – важко сказати. Тяжіння не було, я нічого не важив, мене ніби вабила якась сила. Я опинився в обіймах якоїсь невідомої енергії.

Запам'ятайте, що з того дня я ніколи вже не був по-справжньому у своєму тілі. Мене з тілом поєднує лише найтонша нитка. І мене весь час дивує, що Ціле чомусь хоче, щоб я залишався тут – а я тут уже не сам собою, не своєю волею. Воля Цілого тримає мене тут, вона дозволяє мені ще трохи побути на цьому березі. Можливо, через мене Ціле хоче з вами чимось поділитись.
З того дня світ став нереальним. Переді мною відкрився інший світ. Але коли я називаю цей світ нереальним, я не маю на увазі, що ці дерева не є справжніми. Вони цілком реальні; Неможливо те, якими ви їх бачите. Самі по собі вони справжнісінькі – вони існують у Бозі, вони є в абсолютній реальності, – але те, якими ви їх бачите. Ви не бачите їх по-справжньому. Ви бачите щось інше – міраж.
Я пережив багато смертей, але з цією жодна не зрівняється. Усі минулі смерті були неповними. Іноді вмирає тіло, іноді частина розуму, іноді частина его, але особистість залишається. Багаторазово оновлена, багаторазово перефарбована - щось змінюється тут, щось тут, але сама особистість залишається, зберігається якась безперервність. Але тієї ночі смерть була повною та остаточною. Це день моєї смерті та день мого єднання з Богом.
Необов'язково людина має стати просвітленою таким же чином, як вона стає юнаком, старим – це вбудовані процеси. Просвітлення має бути зароблено. Можливість є, потенціал є – але ти можеш його проґавити чи добитися. Оскільки це не вбудований процес, у тіла та розуму немає способу підлаштуватися під це явище.
Здобувши ступінь бакалавра, я поїхав з Джабалпура,бо один із професорів Сагарського університету на прізвище Рой наполегливо вмовляв мене - він мені весь час писав, дзвонив і казав: "Ти маєш піти до нас до аспірантури".
Джабалпурський університет знаходиться зовсім недалеко від Сагарського - за якусь сотню миль. Але Сагарський університет по-своєму унікальний. Він зовсім невеликий у порівнянні з університетами Бенареса чи Алігарха, де навчається десять-дванадцять тисяч студентів. Це великі, відомі університети на кшталт Оксфорда чи Кембріджа. У Сагарському університеті всього тисяча студентів та сотні три викладачі, тобто на кожного професора припадає всього три учні. У цьому сенсі заклад є унікальним. На світі навряд чи знайдеться ще один університет із таким співвідношенням кількості студентів та викладачів.
Я на той час носив індійські дерев'яні сандалії. Санньясіна носили їх здавна, ще десять тисяч років тому, а то й більше. Дерев'яні сандалі. Справа в тому, що санньясини не визнають шкіри - її знімають із тварин, а для цього їх потрібно вбивати, причому вбивати саме заради шкіри. До того ж найвище цінується шкіра новонароджених дитинчат. Санньясіна відмовлялися брати участь у цьому і носили дерев'яні сандалії. Одна біда: вони чудово гримлять, кроки чути за добрих півмілі. А коли йдеш асфальтовою дорогою або плитковою підлогою університету. весь університет знає, що ти зайшов усередину. Так і виходило: весь університет був у курсі, що я з'явився чи йду. Для цього не треба було бачити мене самого, вистачало й гуркоту сандалів.