Сім плодів - Єврейські свята
Бо Господь, Бог твій, веде тебе в країну хорошу, в країну водних потоків. в країну пшениці, і ячменю, і виноградних лоз, і смоківниць, і гранатових дерев, в країну олійних дерев та меду. (6)
Наші мудреці розповідають, що спочатку всі дерева були плодоносними (те саме буде і в епоху Машіаха). Дерева, що не дають плодів, - це ознака недосконалого світу, тому що сенс життя будь-якого дерева - це його плоди.
При тому, що Тора називає людину "деревом польовим" (Дварим, 20:19), а фрукти є головним досягненням дерева, існують сім видів плодів, які є вінцем плодоношення. Це сім плодів, виділених Торою як основні символи родючості святої Землі Ізраїлю: пшениця, ячмінь, виноград, інжир, гранат, маслини та фініки.
У 15 день єврейського місяця Швата ми відзначаємо Новий Рік Дерев. Цього дня ми відзначаємо свято не лише дерев навколо нас, а й "дерева" нашої душі, використовуючи сім перерахованих вище рослин як символ різних компонентів людського життя.
У Каббалі говориться, що у кожного з нас є дві душі: тваринна душа, втілення наших природних егоїстичних інтересів, і Божа душа, втілення наших духовних бажань - прагнення вийти за межі власного "Я" і поєднатися з тим, що незмірно вище.
Тваринна душа властива всім живим істотам і несе інстинкт самозбереження та продовження роду. Але людина - це не просто надзвичайно розвинена тварина, деякі її властивості є унікальними. Це ті самі якості, які ми отримуємо від нашої Божої душі. Там, де ми виходимо за межі природних егоцентричних потреб і бажань (як вижити в цьому світі, як придбати їжу,притулком, грошима, владою і повагою), ми перестаємо бути лише представником тваринного світу і починаємо усвідомлювати свою унікальність.
Але це не означає, що ми повинні відкинути тваринну душу заради Божої. Обидві ці душі є необхідною частиною сенсу і мети нашого життя. , наполегливість), і одночасно виводячи з себе все егоїстичне та погане.
У Торі пшениця вважається основою людської пиші, тоді як ячмінь - типовим кормом для худоби.1 Таким чином, "пшениця" символізує наше старання виростити людське в нас, живити наші духовні устремління - суть людської природи. "Ячмінь" символізує наші старання живити і розвивати нашу тваринну душу - завдання не менш важливе в нашому житті.
Пшениця та ячмінь, два види злаків серед "семи рослин", є головними елементами нашого внутрішнього пристрою. За ними йдуть п'ять фруктів - "аперитив" та "десерт" нашого духовного меню, які додають смак і аромат до наших основних старань розвинути тваринну та Божу душі.
Перший фрукт – це виноград, визначальною якістю якого є відчуття радості. Як сказано в притчі Йорама2: "моє вино, яке тішить Бога і людини".
Радість – це розкриття. Людина в радості або без неї має ті самі душевні якості: ті ж знання і розумові здібності, та ж любов і ненависть, ті ж бажання і пристрасть. Але коли людина відчуває почуття радості, все це стає набагато яскравіше: свідомість інтенсивніша, любов глибша, ненависть гостріша, бажання більшеагресивні. Емоції, які зазвичай не дуже помітні, виявляються повною мірою. Як каже Талмуд: "Входить вино - виходить назовні приховане".
Безрадісне життя може бути повним, але це буде дрібне життя: все начебто на місці, але дуже поверхово. Обидві душі містять величезний запас розуміння та відчуттів, які можуть ніколи не вийти назовні, бо їх ніщо не стимулює. Виноград символізує елемент радості у нашому житті - тій радості, яка стимулює наші можливості та додає глибину, колір та енергію всьому, що ми робимо.
Ми можемо займатися якоюсь справою дуже серйозно. Ми можемо навіть це робити з радістю. Але чи робимо ми це з повною самовіддачею?
Самовіддача – це більше, ніж робити щось правильно, більше, ніж працювати на повну силу. Самовіддача означає, що дбаємо про те, що ми робимо, вкладаємо в це самих себе. Те, що ми робимо, впливає на нас самих – добре чи погано.
Фіга, четверта з "семи рослин", це також "плід Древа Знання Добра і Зла", який з'їли Адам і Єва, зробивши тим самим перший в історії гріх. Як пояснюється у вченні хасидизму, знання (Даат) якогось об'єкта передбачає тісну причетність до цього об'єкта (як у словах "і Адам пізнав свою дружину"). Гріх Адама стався через те, що він не міг примиритися з тим, що є деякі речі, від яких він повинен триматися на відстані. Він хотів зв'язати себе з усім, що створено Всевишнім, пізнати кожен куточок Божого світу. Навіть зло, навіть те, що Творець оголосив лежачим за межами дозволеного.
Цей плід був руйнівною силою в історії людства. Інжир, у його не менш сильному творчому прояві, є можливість глибокої особистої участі в кожній позитивній справі –можливість поєднатися з тим, що ми робимо.
"Губи твої - як червона нитка", - каже цар Соломон, прославляючи любов Божого нареченого і Його нареченої - народу Ізраїлю, - "Твої уста мили; твоя скроня - як часточка граната в твоїм волоссі"3. Як пояснює Талмуд, гранат є символом істини про те, що "навіть "порожні" серед вас, сповнені добрих вчинків, як гранат сповнений насіння."
Гранат - це не тільки зразок цілого, що містить багато деталей, але також пояснення того парадоксу, як людина може бути порожньою і в той же час може бути сповнена добрих вчинків.
Гранат - це дуже пористий фрукт: у кожному гранаті є сотні насіння, закритого м'якоттю, розділеного між собою товстою мембраною. Аналогічно цьому, людина може робити добрі справи, багато добрих справ, проте вони можуть бути ізольованими діями, що не впливають на її сутність і характер. Він може мати багато хороших якостей, і все ж вони не стають його суттю. Він може бути переповнений добрими вчинками, при цьому залишаючись морально та духовно порожнім.
І якщо інжир є можливість повного співпереживання та ототожнення себе з нашими вчинками, то гранат - це його протилежність. Він символізує нашу можливість перехитрити самих себе і діяти на рівні, що перевершує наш внутрішній духовний рівень. Це здатність домагатися речей, несумісних із нашим станом на даний момент.
Гранат - це лицемірство у найблагороднішій формі, небажання примиритися зі своїм духовним і моральним станом, що визначається нашими нинішніми властивостями. Бажання діяти благородніше і піднесеніше, ніж ми є насправді.
Для більшості з нас життя – це боротьба. Ми боремося, намагаючись проявити своє я, вириваючись з-під впливу батьків інашого оточення. Ми боремося, намагаючись знайти відповідного чоловіка, а потім боремося за те, щоб зберегти сім'ю. Ми боремося, виховуючи наших дітей, а потім боремося з ними, коли вони дорослішають. Ми боремося, намагаючись заробити більше грошей, а потім боремося з комплексом провини за наше благополуччя. І все це накладається на постійний процес боротьби тваринного і духовного в нас, боротьби між нашими внутрішніми інстинктами та прагненням перевершити себе та доторкнутися до Божого.
Маслина втілює в нас те, що розкривається і розквітає у боротьбі, впивається боротьбою, не мислить життя без боротьби. Так само, як оливки, кажуть наші мудреці, дають олію тільки під пресом, так і ми виявляємо найкраще в нас лише під тиском життєвих випробувань та внутрішніх протиріч.
Точно так само, як інжир є протилежністю граната, маслини в нас контрастують з сьомим фруктом - фініком, що уособлює собою мир, спокій і досконалість. є потенціал, здатний повноцінно проявитися лише тоді, коли ми перебуваємо в стані миру із самими собою, коли ми досягаємо балансу та гармонії суперечливих компонентів нашої душі.
Як сказано в Псалмах (92:13): "Цадик (праведник) розквітне як фінікова пальма". У книзі Зогар говориться, що деякі види пальм фінікових починають плодоносити тільки після 70 років життя. Людський характер складається із семи основних якостей, кожна з яких у свою чергу складається з десяти підкласів. Таким чином, цадик, який "розквітає" після 70 років - це плід абсолютного спокою, продукт душі, кожен аспект і нюанс якої був очищений і доведений до повної гармонії із самим собою, з ближніми та з Богом.
Хочамаслини та фініки описують протилежні особливості характеру, обидві ці особливості вживаються у кожній людині. Бо навіть коли ми боремося з усієї сили, ми можемо знайти втіху і підтримку в незворушній досконалості, що таїться в глибині нашої душі. І навпаки, перебуваючи в стані повного спокою, ми завжди можемо кинути виклик самим собі, який підштовхне нас до ще більших здобутків.
Адаптовано із праць Любавичського Ребе Янки Таубером, переклад з англійської Й. Крупеніна. Джерело: "Сефер Асихот 5750", т. I, сс. 273-282; "Сефер Асіхот 5752", т. I, сс. 325-328.