Сучасна культура проблеми та протиріччя
Двадцяте століття продемонструвало людству, що культура як інтегруючий початок суспільного розвитку охоплює не лише сферу духовного, але все більшою мірою — матеріального виробництва. Усі якості техногенної цивілізації, чиє народження було відзначено трохи більше трьохсот років тому, змогли виявитися повною мірою саме в нашому столітті. Саме тоді цивілізаційні процеси були максимально динамічні і мали визначальне значення культури. За висловом Ч. П. Сноу, «у XX столітті цілісна та органічна структура культури розламалася на дві антагоністичні форми» (Сноу Ч. П. Дві культури. - М., 1973). Між традиційною гуманітарною культурою європейського Заходу та новою, так званою «науковою культурою», похідною від науково-технічного прогресу XX століття, з кожним роком зростає катастрофічний розрив. Ворожнеча двох культур може призвести до загибелі людства.
Найгостріше цей конфлікт позначився на культурному самовизначенні окремо взятої людини. Техногенна цивілізація могла реалізувати свої можливості лише через повне підпорядкування сил природи людському розуму. Така форма взаємодії неминуче пов'язана з широким використанням науково-технічних досягнень, які допомагали сучасникові нашого століття відчувати своє панування над природою і позбавляли при цьому можливості відчути радість гармонійного співіснування з нею.
Тому проблема кризи сучасної культури не може бути розглянута без урахування протиріч зв'язку людини та машини. Саме з такою назвою у 20-ті роки М. Бердяєв пише статтю, в якій наголошує, що питання про техніку сьогодні стало питанням про долю людини та долю культури. «У століття маловір'я, у вік ослаблення не лише староїрелігійної віри, а й гуманістичної віри ХІХ століття єдиною сильною вірою сучасної цивілізованої людини залишається віра у техніку, у її нескінченне розвиток. Техніка є останнє кохання людини, і він готовий змінити свій образ під впливом предмета любові »(див.: Бердяєв Н. Людина і машина: Проблема соціології та метафізики техніки // Питання філософії. - 1989. № 2).
Фатальна роль техніки в людському житті пов'язана з тим, що в процесі науково-технічної революції інструмент, створений руками homo faber (істоти, що виготовляє зброї), повстає проти творця. Прометіївський дух людини не може впоратися з небувалою енергією техніки.
Машинне виробництво має космологічне значення. Царство техніки - особлива форма буття, що виникла зовсім недавно і змусила переглянути місце та перспективи існування в світі. Машина — значна частина культури — у XX столітті освоює гігантські території та опановує маси людей, на відміну від минулих епох, де культури охоплювали невеликий простір та невелику кількість людей, будуючись за принципом «підбору якостей». У XX столітті все робиться світовим, все поширюється на всю людську масу. Воля до експансії викликає неминуче до історичного життя широкі верстви населення. Ця нова форма організації масового життя руйнує красу старої культури, старого побуту та, позбавивши культурний процес оригінальності та індивідуальності, формує безлику псевдокультуру.
До такого стану європейська культура прийшла цілком закономірно, оскільки культурне дорослішання носить циклічний характер, а техногенна цивілізація - остання ланка цього розвитку. Автор «Заходу Європи» сприймав культури як живі організми, які знають народження, розквіт, в'янення тасмерть. Вісім великих культур у шпенглерівській морфології є носіями справжньої всесвітньої історії: єгипетська, вавилонська, індійська, китайська, мексиканська, антична, магічна (арабська) та наша європейська, «фаустівська». Всі вони після епохи культурного розквіту вступають у період окостеніння цивілізації. Для О. Шпенглера очевидно, що цивілізаційний процес сприятливий розвитку техніки, але згубний для великих творінь: мистецтва, науки, релігії, т. е. власне культури.
Цивілізація - остання, неминуча фаза будь-якої культури. Вона виявляється у раптовому переродженні культури, різкому надламі всіх творчих сил, переході до переробки вже віджилих форм.
Існує ціла низка причин, що породили в культурології XX століття стійке відчуття кризи культури. Головне - усвідомлення нових реальностей: універсального характеру життєво важливих процесів, взаємодії та взаємозалежності культурних регіонів, спільності долі людства в сучасному світі, тобто тих реальностей, які є джерелом цивілізації та водночас її наслідком. Спільність доль різних культурних регіонів представлена «катастрофами», які захоплюють як окремі народи, а все європейське співтовариство в XX столітті: світові війни, тоталітарні режими, фашистська експансія, міжнародний тероризм, економічні депресії, екологічні потрясіння тощо. буд. Всі ці процеси не могли протікати локально, не торкаючись внутрішнього життя інших народів, не порушуючи їхнього стилю культурного розвитку. Усе це, з погляду О. Шпенглера, лише доводить хибність еволюційного шляху всієї західної цивілізації.
Ситуація порушення культурної цілісності та розриву органічного зв'язку людини з природними основами життя у XX століттіінтерпретується культурологами як ситуація відчуження.
Різні аспекти відчуження людини ХХ століття від культурних форм було досліджено сучасною культурологією.
Своєрідним введенням у проблемне поле XX століття є деякі ідеї філософів попереднього століття - свого роду культурно-теоретичний прогноз, тепер уже багато в чому підтверджений практикою.
«Прогнозування» мислителів XIX століття пов'язане з негативним ставленням до долі європейської культури, яка продемонструвала, що вона сама є джерелом відчуження особистості від справжньої мети буття. Радикальний поворот у тлумаченні культури був позначений у працях А. Шопенгауера, який поставив під сумнів прогресивну спрямованість будь-якої розумної діяльності.
Створений людиною величезний світ культури: держава, мови, наука, мистецтво, технології та інше - загрожує погіршитисаму людську сутність. Космос культури перестає підкорятися людині і живе за власними законами, що виходять за межі духу та волі.
У поданні послідовника А. Шопенгауера Ф. Ніцше відчуження людини від культурного процесу має ще гостріші форми, оскільки ніцшеанська культурфілософія будується на запереченні християнських цінностей. Вже в одній з перших книг «Походження трагедії з духу музики» проголошується примат ідеалів естетичної величі над моральними переконаннями. Мистецтво постає як доповнення і завершення буття. При . цьому філософ виступає проти «втомленої культури» свого часу, проти роз'єднаності індивідуумів і бачить порятунок лише у поверненні сучасної йому Європи до традицій античності.
Діонісійська надмірність, а не аполлонівська міра вела людину до істини.Ф. Ніцше визначаєкультуру як форму стихійного життя або художній стиль народного духу. Соціальною базою вищої культури є суспільство, побудоване за ієрархічним принципом: маса рабів, позбавлених творчого початку, і каста вільних, яким судилося виховати геніїв-творців.
Під впливом раціоналізації у суспільному розвиткові людина зі своєю невтомною жагою пізнання перетворюється на жалюгідного «бібліотекаря» та «коректора». Тепер, вважає Ф. Ніцше, сіра маса виробників культури постійно прагнутиме придушувати творчі імпульси геніїв-одинаків. Сенс же світового процесу полягає лише в окремих особистостях, «примірниках» людського роду, здатних створювати нові форми життя через руйнування колишніх. Нігілістичне за духом ніцшеанство виправдовує жорстокість і антигуманізм надлюдини, наділеної і «волею до життя», і «волею до влади», великим завданням надати сенсу суспільної історії та здатності створити вищу культуру.
Роль Ніцше в осмисленні кризових процесів сучасної культури дуже велика. За словами Т. Лессінга, ніцшеанство - це продовження тієї світоглядної позиції, яка песимістично оцінює майбутнє культури. Попередників ніцшеанської культурфілософії Ж.-Ж. українсо та Л. Толстого огида до раціоналістичних форм культури призводить до аскетичних та християнсько-трансцендентних ідеалів. Для Ніцше саме ці цінності є продуктом спрямованої хибним шляхом, втомленого та хворого життя.
Проблема кризи культури внаслідок відчуження людини від результатів її діяльності отримала свій розвиток у низці філософських шкіл XX століття. Екзистенційна філософія поставила до актуальних проблем нинішнього століття такі питання, як абсурдність людського існування ітотальна ізольованість його від соціуму (А. Камю, К. Ясперс, М. Хайдеггер). Питання психологічного «невдоволення культурою» та самовідчуження особистості поставлені та вирішені представниками психоаналітичної теорії (3. Фрейдом, К. Г. Юнгом, Е. Фроммом).
19. українська культура: специфічні риси та особливості.
Розглядаючи питання про місце України у всесвітній історії, специфіку її власної історії та культури, про своєрідність її державності, намагаючись зрозуміти та пояснити химерні візерунки політичної історії країни та народу, дуже часто звертаються до старої філософсько-історичної схеми Схід-Захід. Хоч би як при цьому розумілися вихідні поняття — елементи цієї класичної схеми, Україну вважають або належить Заходу чи Сходу, або має власну специфіку, а тому й не співпадає ні із Заходом, ні зі Сходом. У разі можливо кілька самостійних позицій. Наприклад, вважатимуться, що Україна хіба що коливається між Заходом і Сходом (погляд Г.В. Плеханова); можна оголосити її великим Сходом-Заходом чи Західно-Сходом (за М.А. Бердяєвим); можна передбачити їй велику роль об'єднанні Заходу та Сходу на основі істинного християнства (як молодий Вл. Соловйов); можна розглядати її як таку «третю силу» (термін Вл. Соловйова), яка прямо не залежить ні від Сходу, ні від Заходу, утворюючи особливий світ, цілком можна порівняти з першими двома, хоча своєрідним і неповторним (позиція євразійців). Щоб орієнтуватися у всіх цих і їм подібних поглядах на Україну щодо її Заходу та Сходу, не кажучи вже про те, щоб зрозуміти дійсну своєрідність її історії та культури, необхідно розібратися у вихідних визначеннях понять, що використовуються, усвідомити їх статус, відображення в них реальностей історіїі культури, межі їх застосування в різних підходах до пояснення історії культури.