українська література та вплив на неї Біблії
Особливості впливу Біблії та єврейських джерел на давньоукраїнську літературу. Дослідження пам'яток мистецтва, їхнє значення. "Ходіння" як один із жанрів, його роль. Характерні риси літературних традицій у 18 столітті. Змішування культурних світів у поезії.
Надіслати свою гарну роботу до бази знань просто. Використовуйте форму нижче
Студенти, аспіранти, молоді вчені, які використовують базу знань у своєму навчанні та роботі, будуть вам дуже вдячні.
1. Вплив Біблії та єврейських джерел на давньоукраїнську літературу
2. українська література 18 ст.
1.Вплив Біблії та єврейських джерел на давньоукраїнську літературу
У силу конфесійних причин більшість текстів, перекладених давньоукраїнською мовою, мала грецьке джерело. Безпосередній вплив єврейських джерел на давньоукраїнську літературу у випадках прямих перекладів або прямого цитування текстів на івриті або за наявності текстів-посередників, виконаних не на івриті, але з орієнтацією на єврейську, а не християнську традицію, явище досить рідкісне.
Дослідження відповідних пам'яток здійснюється історико-філологічними та лінгвістичними методами, що пов'язано зі значними труднощами. На думку більшості дослідників, угруповання давньоукраїнських перекладних текстів за їх походженням та їх датування нині може мати лише приблизний характер. Думки різних дослідників щодо того, який оригінал - івритська, арамейська або грецька - лежить в основі ряду перекладних текстів, часто розходяться.
Переклад книги Йосиппон за змістом, мовою та стилем тісно пов'язаний з іншими сучасними перекладними творами.Мовний аналіз слов'янського тексту книги Естер дає деякі підстави для гіпотези про її переклад безпосередньо з івриту в епоху Київської Русі (12-13 ст.). Давньоукраїнський переклад книги Естер заповнив лакуну в корпусі слов'янських біблійних текстів; він був включений у хронографічні компіляції та Четьї-Мінеї. Переклад Пісні Пісень, що зберігся в єдиному списку 16 ст, містить низку запозичень та калік з івриту, що свідчить про те, що він був виконаний безпосередньо з оригіналу. Думка ряду вчених про його раннє походження (у домонгольський період) заперечується.
Наприкінці 15 ст. - На початку 16 ст. завдяки зусиллям жидівства кількість перекладів з івриту значно збільшилася. До цього періоду відносяться переклади твору Маймоніда «Міллот ха-хіггайон» («Терміни логіки»), астрологічного твору Іммануеля бен Я`акова Бонфіса «Шеш кнафаїм» («Шестокрил») та інші. Безпосередньо з івриту та арамейської у цей період виконано переклад книги Даніель. Унікальна особливість цього перекладу - його диглосія (двомовність): івритська частина тексту перекладена одним із південно-західноукраїнських діалектів, а арамейська - церковнослов'янською мовою. Переклад міг бути виконаний євреєм, якому було чуже сприйняття церковнослов'янської мови як сакральної. Старший сучасник перекладача книги Даніель, перекладач «Псалтирі жидівство» Федір Єврей перекладав Псалми церковнослов'янською мовою, хоча й не володів ним. Переклад книги Даніель - частина так званого Віленського кодексу (що включає також книги Рут, Плач Єремії, Екклесіяст і Естер), який є найдавнішим біблійним перекладом, зробленим з масоретського тексту (див. Масора) на національний діалект.
У 15-16 ст. і у творах, що не належать до літератури жидівство, зустрічаютьсямотиви, що виявляють схожість з деякими оповіданнями з Талмуда і Мідраша, наприклад, оповідь про Єхонію в Академічному хронографі та інтерполяція в тексті Йосиппона, що відтворює фрагмент одного з мідрашів (Мідраш ла-Ханукка).
До єврейських джерел сягають поширення на Русі апокрифічні твори (див. Апокрифи і псевдоепіграфи), у тому числі слов'янська книга Еноха (див. Ханох), перекладена з грецької мови ще в 10-11 ст. (оригінал був написаний івритом або арамейською мовою). Апокриф «Вихід Мойсея», за змістом наступної канонічної книги Вихід з додаванням багатьох подробиць, має своїм джерелом анонімний твір на івриті «Сефер ха-яшар» - одну з найпопулярніших середньовічних єврейських книг з етики - і стоїть найближче до так званої Хроніці Ієрахмееля (близько 1150) - компілятивному твору, що включає фрагменти єврейських і неєврейських писань. Походження перекладу апокрифа, мабуть, пов'язане з новгородською сектою жидівство; він виник у другій половині 15 ст. Великі збори старозавітних апокрифів увійшло до складу Історичної Палеї (переклад візантійського оригіналу 9 ст), в якій переказуються і тлумачаться біблійні книги, а потім і Тлумачної Палеї, що виникла в 13 ст. на українському ґрунті. Серед апокрифів до єврейських джерел, у тому числі аггадичних (див. Аггада), сягають оповіді про Авраама, про Адама і Єву (переклад і переробка грецького твору, що сходить до Ювілеїв книги), про Давида, Завіти дванадцяти патріархів, Апокаліпсис Бару Соломонов цикл (сказання про Соломона і Кітовраса, про Соломона і цариці Савської, про Соломона-суддю та інші). В апокрифах Соломонова циклу зустрічаються явні гебраїзми («малкатошва» - змалкат Шва, цариця Савська), що дозволяєприпустити відсутність посередницької ланки (грецької версії) між талмудичним оригіналом циклу Соломонова і слов'янським текстом. Текст однієї з редакцій апокрифічної повісті про царя Андріана збігається з розповіддю про Олександра Македонського з Мідраша Танхума (див. Мідраш).
В окремих випадках можна припускати наявність єврейського джерела, хоч він і невідомий. Так, до єврейської (можливо, хазарської, див. Хазарія) традиції походить літописна розповідь про вибір князем Володимиром однієї з монотеїстичних релігій. У єврейській традиції подібна розповідь міститься в книзі «Сефер ха-кузарі» («Книга хазара», 11 ст) Єхуди ха-Леві.
Біблійні тексти, цитати та сюжети займають чимало місце у силабічних віршах, що проникли у 17 ст. в українську літературу із Заходу (з Польщі). З кінця 17 ст. питома вага біблійної тематики в українській словесності зменшується, хоча вона посідає значне місце у творчості Симеона Полоцького.
Наприкінці 17 ст. у Москві виникла драматургія як особливий вид літератури; першою п'єсою, поставленою за наказом царя Олексія Михайловича, була «Есфір, або Артаксерксове дійство» (1672), написана лютеранським пастором І. Г. Грегорі спочатку німецькою і перекладена українською мовою силабічними та частково силабо-тонічними віршами. У 1673 р. була показана нова п'єса «Юдіф», за якою пішли «Жаліслива комедія про Адама і Єву» та багато інших п'єс на біблійні теми.
2.українська література 18 ст.
У новій українській літературі довго зберігалося за традицією, що укорінилася ще з часів офіційного прийняття християнства, ставлення до єврейства як явища книжкової – біблійної – культури. Незважаючи на розділи Польщі та перехід до українського підданства (наприкінці 18 ст.) значної масиєврейського населення, жодного дотику до реального європейського чи азіатського єврейства в українській культурі спочатку не було.
На початку 18 ст. суто книжне сприйняття єврейства утримувалося й у нових для української культури видах словесного (проповідь) та театрального мистецтва. На основі біблійних сюжетів створювалися драми для репертуару Слов'яно-греко-латинської академії у Москві та духовних семінарій у провінції. При цьому шкільні, тобто створювані у духовних навчальних закладах, драми будувалися, як і вся література слов'янського бароко, на змішуванні біблійних персонажів із міфологічними. Сучасні події, переважно перемоги Петра I над шведами, уподібнювали до перемог біблійних героїв і царів над ворогами єврейського народу. Так, у шкільній драмі «Звільнення Лівонії та Інгерманландії» перемоги Петра I над шведами порівнюються з подвигами Мойсея, визволенням євреїв з єгипетського полону та перемогою його над Амалеком (див. Амалекітяни); інша шкільна драма самою своєю назвою вказувала на біблійний сюжет: «Боже принижувачів гордих. через смиренного Давида. Голіафа приниження. »(1710).
У церковній проповіді Гаврило Бужинський в 1719 р. порівнював Петра I з Мойсеєм, який найчастіше згадувався в літературі того часу, а Феофан Прокопович написав «Слово на тезоіменитство Катерини» (1717) на текст «Сильна, як смерть, кохання», взятий з Пес Пісні. Він часто звертався до текстів «Псалтирі Давидової» у своїх проповідях.
Біблійні образи, поруч із персонажами античної міфології, впроваджувалися початку 18 в. та інші види художньої пропаганди успіхів нового царювання - у святкування з феєрверками й у оформлення тріумфальних арок, воздвигавшихся у столицях.
Чудернацьке змішання двох культурних світів зберігалося у томупоетичному жанрі, з якого, власне, і почалася нова українська література 18 ст., – в урочистій одежі у В. Тредіаковського, О. Кантемира, П. Сумарокова, М. Ломоносова. Але якщо біблійні мотиви носили тут допоміжно-стилістичний характер, то в іншому поетичному жанрі - у віршованих перекладах псалмів пряме звернення зачинателів нової української світської літератури до тексту слов'янської Біблії мало дуже важливе, принципове значення і саме по собі, і за своїм впливом на подальше розвиток української літератури протягом усього 18 та першої половини 19 ст.
У 1774 р. троє українських поетів - Ломоносов, Сумароков і Тредіаковський - спільно виступили в одній книзі: кожен з них запропонував своє віршоване перекладення 143-го псалма, а читачам пропонувалося самим вирішувати, хто з поетів краще впорався з цим завданням.
Засновники європеїзованої української літератури розуміли, що між новою та старою українською народною культурою виникає небезпечний розрив, засобом подолання якого має стати релігійна традиція, зафіксована у Псалтирі. Не було жодного поета 18 ст, який не створив би віршованого перекладання псалмів (І. Богданович, Г. Державін, В. Капніст, Ф. Козельський, І. Крилов та інші).