українська ЖУРНАЛ Теологія як наука – 2
Ми продовжуємо публікацію роздумів київського богослова, доктора філософських наук Ю. Чорноморця про можливість для православного богослов'я інституціалізуватися як самостійна галузь наукового знання.Перша частинабула присвячена можливій програмі навчання теології як науці. Цього разу Ю.Чорноморець міркує про методологію сучасних православних богословів, про її переконливість та можливість відтворення її вже не на "студентській лаві" а в "дослідній лабораторії".
Сьогодні православна теологія переживає епоху кардинальних змін, пов'язаних із пошуками нової парадигми теологічного мислення. Такі переломні епохи сприятливі для критичного переосмислення панівних концепцій теологічного знання, для критичного аналізу методології попередників та вироблення нових методологічних підходів. Часто нове бачення характеру та методології православної теології відкриває нові можливості для діалогу теології та філософії, теології та гуманітарних наук, а також – теології та природничих наук.
Неопатристичний ідеал теологічного мислення
З 1930-х років до початку нового тисячоліття пануючою парадигмою у православній теології була неопатристика. Цей напрямок було засновано наприкінці 1920-х років отцем Георгієм Флоровським, який виступив з ідеєю повернення до стилю богословського мислення святоотцівської епохи, до ідей та теорій патристики. Представники неопатристики не задовольнялися схоластичними викладками академічного богослов'я та романтичними пошуками софіологів. Водночас від академічних богословів представникинеопатристики перейняли прагнення у всьому бути вірними ортодоксальному вченню Церкви - як воно встановлено вчительством Соборів або "злагодою отців". Від української релігійної філософії більшість представників неопатристики запозичили пошуки "ідеального досвіду" релігійних переживань чи мислення, що робить для особи чи громади достовірними ті істини, про які вчить православне богослов'я.
Представники неопатристики ставили перед своєю теологією три основні завдання: 1) повернення до стилю мислення грецької патристики, тобто. використання характерних для Отців Церкви понять та концепцій, а також відновлення святоотцівського духу у мисленні, індивідуальній та колективній практиці (аскетика та літургійне благочестя); 2) відтворення літери та духу святоотцівського мислення у вигляді понять і теорій тих течій філософії, які актуальні для сьогодення, але при цьому близькі духу мислення отців грецької патристики; 3) формулювання відповідей на світоглядні запити сучасного людства за допомогою актуалізованого у сучасних концепціях святоотцівського мислення.
Такі програми можна було б охарактеризувати як модернізаційну. Звичайно, теологія далекого минулого вибирається як зразкова, а наступні теологічні парадигми критикуються як відхилення від ортодоксальної норми. Але відновлення минулого найчастіше стає створенням нового богослов'я. Усі ці закономірності характерні як для класичного протестантизму чи неоортодоксії Карла Барта, неотомізму чи " нової теології " Анрі де Любака, але й православних мислителів неопатристики. Усі представники неопатристики — від о. Георгія Флоровського до митрополита Іоанна Зізіуласа — брали за зразок ті чи інші богословські системи та стилі мисленняепохи грецької патристики (каппадокійці або "халкідонський синтез", Максим Сповідник або Григорій Палама), або взагалі користувалися узагальненими уявленнями про зразкову святоотцівську теологію. Усі критикували академічну теологію за схоластичність чи метафізичність. З українською релігійною філософією та теологією було складніше. Залежно від обставин представники неопатристики або гостро критикували своїх безпосередніх попередників, або ж з повагою згадували про них, але відмовлялися слідувати за їх ризикованими пошуками. Визнання ж власної теології як принципово нової, модернізованої версії ортодоксії взагалі було проблемним. Так чи інакше, всі мислителі неопатристики не визнавали, що їхнє бачення святоотцівської спадщини є лише сучасною інтерпретацією середньовічних джерел. Сама висхідна установка руху: "Назад до самих Батьків!" передбачала, що адекватний зміст давніх текстів можна зрозуміти.
Отже, всі мислителі неопатристики визнають, що попадання у життєвий світ святих отців є можливим для сьогоднішнього богослова, і бачать таку можливість переважно у євхаристії. Зазначимо, що не лише етика чи аскетика "прив'язуються" сучасними теологами до євхаристії як універсального інтерпретаційного ключа. Також і догмати можуть адекватно розумітися лише тими людьми, які беруть участь у євхаристії, мають "євхаристичний спосіб буття".
Звісно, євхаристія відкриває широкі можливості відповідної герменевтики. Адже євхаристія – це, по-перше, місце явлення Святого, місце причетності до Надприродного. Флоровський та більшість його послідовників мислили феноменологію та герменевтику релігійного досвіду причетності до Надприродного саме як феноменологію тагерменевтику євхаристичного досвіду По-друге, євхаристія — це втілення Церкви, яка є джерелом теології. Адже теологія належить Церкві, що виникає завдяки проповіді Церквою Писання та Передання, завдяки донесенню до всіх церковного віровчення. Справді, Писання читається на літургії та інших богослужіннях, і це читання, за вченням св. Максима Сповідника покликане "переформовувати душу" того, хто слухає Писання, завдяки впливу духовного сенсу. Також богослужіння передає смисли Передання — адже воно нагадує і про догми, і про заповіді, і про зразкові стилі поведінки та думки. Самі тексти літургії та богослужіння, до речі, є частиною святоотцівської спадщини, є частиною корпусу текстів, що входять у Передання. Сама Літургія - це "Живе Передання" Церкви: тут передаються не лише смисли та норми, а й викладається надприродний спосіб життя. Учительство Церкви втілюється у свідченні про вчення Соборів, у прийнятому Соборами Символі віри, у проповіді єпископа (і на його доручення — священика). Таким чином, у неопаристичній парадигмі теологія обумовлена євхаристією і поза євхаристійним контекстом не може існувати як ортодоксальна. Звичайно, і у людей, які мають євхаристичний досвід, можуть бути помилки. І люди, які не мають цього досвіду, можуть знати якісь теологічні істини. Але загалом євхаристія – це місце, де теологія народжується. "Богослов'я треба пити з дна євхаристійної чаші". Ці слова о. А. Шмемана висловлюють як гасло спрямованість неопатристичного мислення — від причетності до Бога в євхаристії до нової причетності до Бога — знову-таки в євхаристії. Таким чином, знаменитий вислів святих отців: "Хто молиться, той богослов; і хто богослов, той молиться" має на увазі насамперед молитвуєвхаристичну. Адже не всякий богослов може бути причетний до Бога через споглядання. Але всякий православний богослов може і має жити у причетності до Бога через євхаристію.
Отже, богослов'я стає можливим як теорія, когерентна євхаристійній громаді як життєвому світу. Причетність до Традиції мислиться як річ, цілком можлива для кожного православного християнина, в тому числі для богослова: адже всі повинні жити в євхаристійному спілкуванні. Умовою можливості євхаристичного спілкування є праведне життя відповідно до норм християнської моралі. Таким чином, теорія випливає з містико-сакраментальної практики, а остання має власну умову можливості етичну практику. Отже, знаменитий постулат Левінаса про необхідність пріоритету етики виконується в неопатристиці. Навіть більше: йдеться про пріоритет саме моральної практики, а не пріоритет етичної теорії.
Слід наголосити, що значення для православного богослова моральної та культової практики так само важливо, як для філософа — досвід філософського мислення. Можна сказати, що справжній православний богослов неможливий без трьох дослідів: моральної поведінки за заповідями Христа (умова можливості дійсної причетності до Бога в євхаристійному культі), євхаристичної причетності до Бога як способу життя (умова можливості ортодоксального богословення) і без власне теологічного мислення. Очевидно, що до теологічного мислення покликані не всі християни; це особливий талант (тобто. потрібні природні задатки та надприродні дари благодаті). Але всі теологи мають бути справжніми християнами.
Православна радикальна ортодоксія: методологічні новації
Розвиток православної теології на початку нового тисячоліттяпов'язане з подальшим визволенням від метафізичного мислення, з великим використанням досягнень феноменології, герменевтики, комунікативної прагматики.
Православна радикальна ортодоксія приймає вчення неопатристики про євхаристію як джерело теологічного мислення, але переінтерпретує цю концепцію за допомогою інструментарію сучасної філософії. Літургія відбувається, як правило, у храмі, де віруючі бачать ікони. Феноменологія бачення ікони як предмета споглядання, пов'язана з баченням іншої людини як ікони Бога — перша новація радикальної ортодоксії. Представників православної радикальної ортодоксії — о. Іоанна Пантелеймона Манусакіса та Девіда Бентлі Харта — цікавить те, що ікона представляє для зору розумного християнина більше сенсу, ніж можна було б очікувати. Ікона теж "дивиться" на спостерігача, і в діалогічних відносинах з іконою відбувається конституювання особи того, хто споглядає. Таким чином, наявність ікон у храмі має значення онтологічне: "Я існую" не тому, що "думаю" чи "спостерігаю". "Я існую, тому що мене бачить (мислить, пам'ятає) Бог". Можна сміливо сказати, що онтологія створеності Богом людини, онтологія існування особистості завдяки її особливим стосункам із Богом, дається вірним як його " життєва ситуація " . Отже, перед іконою постає суб'єкт всієї релігійної діяльності, зокрема і суб'єкт теологічного мислення.
Літургія є "словесна служба", яка співається чи вимовляється. Першим покликанням християнина на літургії є мовчання — хоч би як це парадоксально звучало. Літургія є перериванням думок та переживань вірного, породженим його "Я". Мовчання суб'єктивної спонтанності "Я" є необхідною умовою для включення християнина в ситуацію,де йому повідомляється Істина як живе Одкровення Бога. Сама подія євхаристії відбувається завдяки дії Бога, якому сприяють ті християни та священики, що вимовляють певні слова на літургії, здійснюють певні жести, співають. У цій діяльності співу, промови, жестів відбувається подія повідомлення Одкровення – читання Писання, засвоєння істин Передання, слухання вчительства Церкви. Тут людський суб'єкт у мовчанні засвоює ті істини, які стають аксіоматичними для його теологічного мислення. Тут відбувається включення суб'єкта у мову та спів, у літургійний жест і рух. Церковна громада є новою реальністю есхатологічного Царства Божого, і окремий вірний стає символом цієї реальності. Але ситуація слухання не дає повної причетності до Надприродного, яку може дати лише дотик.
Літургія передбачає причастя віруючих. Бог вступає в єднання з християнами не через слух чи споглядання, не через образ чи слово, а через безмовність та невидимість власного дотику. Цей дотик Бога досягає суб'єкта як чистий дар, як милосердя. Нічим не заслужена і нічим не віддячна. Сам дотик до Святині створює в людині "духовні почуття". Православна радикальна ортодоксія зазначає, що людський суб'єкт не має жодної здатності переживати надприродне, не існує ніякого апріорного ставлення до Святого. Відчуття Святого народжується у момент дотику до Святого. Саме причастя і може створити ту "нову чуттєвість" або "новий розум", які стануть інструментом пізнання Святого.
Феноменологічний досвід зору, слуху та дотику щодо Божественного під час літургії — умова можливості православного теологічногомислення. Євхаристичне життя не можна замінити жодного роду "емпатією", жодним "співпереживанням". Оскільки йдеться про конкретні надприродні феномени в житті людини, люди, які не живуть літургійним життям Православної Церкви, просто не можуть уявити — за аналогією з використанням уяви чи співпереживання — який саме досвід є фундаментальним для теологічного мислення.
Таким чином, сучасна православна теологія перебуває в активному осмисленні власного статусу та у пошуках неметафізичних способів легітимізації себе як науки. І ці пошуки вже сьогодні нерозривно пов'язані з теологічною феноменологією, яка використовує концепцію євхаристичної громади як "життєвого світу", без якого теологія просто неможлива. Все це створює додаткові можливості для діалогу теології та філософії, теології та різних гуманітарних наук. У всякому разі, в теології – наскільки вона такою є – вже відбувся перехід до тих парадигм мислення, які виключають обґрунтування фундаменталізму чи ідеологізацію. Можна сказати, що теологія активно навчається науково працювати з досвідом релігійних переживань і, цілком можливо, у XXI столітті буде одним із найцікавіших для гуманітаріїв дискурсом.