українське язичництво хто є хто, українська сімка
Уявлення про українське язичництво досі уривчасті. Що ми знаємо про нього?
українське язичництво було політеїстичною релігією. Це підтверджено. Верховним богом був Перун, що відразу ставить язичництво слов'ян у низку релігій з богом-громовержцем на чолі пантеону (згадайте Стародавню Грецію, Стародавній Рим, індуїзм).
Уявлення про головних язичницьких богів дає нам так званий "Володимирський пантеон", складений у 980 році.
У «Лаврентьєвському літописі» читаємо: «І нача княжити Володі мірь у Києві єдиний і постав кумири на пагорбу поза двором сьременного. Перуна дерев'яна • а голову його срібнену • а оцсъ златъ • і Х'рса Дажба • і Стріба • і Сімар'гла • і Мокош [і] ж ряху ім'я наречена б[ог]и. і жряху біси».
Йде пряме перерахування богів: Перун, Хорс, Даждьбог, Стрибог, Сімаргл та Мокош.
Хорс і Даждьбог вважалися богами сонця. Якщо Даждьбога визнавали слов'янським богом сонця, то Хорса вважали богом сонця південних племен, зокрема торків, де ще X столітті було сильним скіфсько-аланський вплив.
Ім'я Хорса виводиться з перської мови, де корш (коршид) означає «сонце».
Однак уособлення Хорса із сонцем було оскаржене деякими вченими. Так, Євген Анічков писав про те, що Хорс – не бог сонця, а бог місяця, місяця.
Цей висновок він зробив на підставі тексту «Слово о полку Ігоревім», де згадується величне язичницьке божество, якому Всеслав Полоцький шлях перебігав: «Всеслав-князь людям суд правив, князям міста лаяв, а сам уночі вовком нишпорив: з Києва дорискував до півнів Тмутара , великому Хорсу вовком шлях перерискував».
Зрозуміло, що Всеслав перебігав шлях Хорсу вночі. Великим Хорсом, на думку Анічкова, було не сонце, а місяць, якому також поклонялися східні слов'яни.
Спорів щодо солярної природи Даждбога не виникає. Його ім'я походить від «дажд» – дати, тобто дай-бог, що дає бог, буквально: що дає життя.
За давньоукраїнськими пам'ятками, сонце та Даждьбог – синоніми. Сонцем називає Даждьбога в 1114 Іпатіївська літопис: «Сонце ж цар, син Сварога, він же Даждьбог». У вже згаданому «Слові про Ігорів похід» український народ названий Даждьбожими онуками.
Ще один бог із Володимирського пантеону – Стрибог. Він зазвичай вважається богом вітрів, однак у «Слові про похід Ігорів» читаємо: «От вітри, Стрибожі онуки, віють з моря стрілами на хоробрих полках Ігоря».
Це дозволяє говорити про Стрибога як про бога війни. Перша частина імені цього божества "стрі" походить від стародавнього "стріті" - знищувати. Звідси Стрибог – знищувач добра, бог знищує, чи бог війни. Таким чином, Стрибог – нищівний початок на противагу доброму Дажбогу. Інша назва Стрибога у слов'ян – Позвізд.
Серед перелічених у літописі богів, ідоли яких стояли на Старокиївській горі, не зовсім ясна сутність Сімаргла.
Деякі дослідники зіставляють Сімаргла з іранським божеством Сімургом (Сенмурв), священним крилатим псом, хранителем рослин. За припущенням Бориса Рибакова, Сімаргл на Русі в XII-XIII століттях був замінений богом Переплутом, який мав те саме значення, що й Сімаргл. Очевидно, Сімаргл був божеством якогось племені, яке було підвладне великому київському князю Володимиру.
Єдина жінка у Володимирському пантеоні – Мокоша. Вона з різних джерел шанувалася як богиня води (ім'я «Мокоша» пов'язують із загальнослов'янським словом «мокнути»), як богиня родючості, народжуваності.
У більш побутовому значенні Мокош також була богинею вівчарства, ткацтва та жіночого господарства.
Мокоша щедовго шанували після 988 року. На це вказує хоча б один із запитань XVI століття; церковник на сповіді повинен був питати жінку: «Чи не ходила ти до Мокоші?». Богині Мокоші (пізніше Параскеві П'ятниці) приносилися в жертву снопи льону та вишиті рушники.
У книзі Іванова і Топорова відносини Перуна і Велеса сягають найдавнішого індоєвропейського міфу про поєдинку Бога Грози зі Змієм; у східнослов'янській реалізації цього міфу «поєдинок Бога-Громовержця з його противником відбувається через володіння окотом».
Волос, або Велес виступає в українських літописах зазвичай як «скотий бог», як бог багатства та торгівлі. «Худоба» - гроші, подати; «скотарка» - скарбниця, «скотарка» - збирач данини.
У Стародавній Русі, особливо Півночі, культ Волосу був дуже значним. У Новгороді пам'ять про язичницькому Волосі збереглася у стійкому найменуванні Волосової вулиці.
Культ Волоса був і у Володимирі на Клязьмі. Тут відомий приміський Микільський - Волосів монастир, побудований за переказами на місці капища Волоса. Існувало капище Волоса і в Києві, внизу на Подолі у торгових пристаней Почайни.
Вчені Анічков і Лавров вважали, що капище Волоса у Києві було там, де зупинялися тури новгородців і кривичів. Тому можна вважати Велеса або богом «ширшої частини населення», або «богом новгородських словен».
Велесова книга
Під час розмови про українське язичництво треба завжди розуміти, що ця система уявлень реконструюється за даними мови, фольклору, обрядів та звичаїв давніх слов'ян. Ключове слово тут – «реконструюється».
На жаль, із середини минулого століття підвищений інтерес до теми слов'янського язичництва став породжувати як малодоказові навколонаукові дослідження, так і відверті підробки.
Найвідомішою містифікацією є так звана "Велесова книга".
За спогадами сина вченого у своєму останньому виступі на бюро відділення академік Борис Рибаков сказав: «Перед історичною наукою стоять дві небезпеки. Велесова книга. І – Фоменко». І сів на своє місце.
У справжність «Велесової книги» досі дуже багато людей вірить. Це не дивно: за нею історія русичів починається з ІХ ст. до зв. е. від праотця Богумира. В Україні вивчення «Велесової книги» навіть включено до шкільної програми. Це, скажімо, м'яко, разюче, оскільки справжність цього тексту не визнається академічною громадськістю навіть більше, ніж повністю.
По-перше, безліч помилок і неточностей у хронології, по-друге – невідповідність мови та графіки заявленій епосі. Нарешті - просто відсутня першоджерело (дерев'яні таблички).
Відомий філолог Анатолій Алексєєв висловив загальну думку науки, коли написав: «Питання про справжність «Велесової книги» вирішується просто і однозначно: це примітивна підробка. На захист її справжності немає жодного аргументу, проти її справжності наведено безліч аргументів.
Хоча, звісно, приємно було б мати «слов'янські Веди», але справжні, а чи не написані фальсифікаторами.