Універсальні властивості буття
Введення в практику медитації у Москві
Введення в практику медитації у Москві
"Зустрічі з Просвітленням" у форматі ePub, mobi або pdf
Медитація та буддизм в Одесі
Заняття медитацією у Львові
Заняття медитацією зі скайпу
Заняття медитацією зі скайпу
Вільний Дух: буддійська медитація онлайн
Буддійська медитація он-лайн
Відео як навчитися медитувати
Що таке медитація чи буддійська медитація? Як правильно медитувати?
Буддійська традиція «Триратна»
Запрошуємо Вас .
брати участь у групі Контакти для читачів Буддаяна.
Універсальні властивості буття
Ми докладніше торкнемося методу віпасани в одному з наступних розділів. Тут же, маючи найзагальніше уявлення про цей вид медитації, можна дослідити три універсальні властивості буття — мінливість, страждання та відсутність незалежної сутності, — з якими ми познайомилися трохи раніше.
Як ми вже бачили, непостійність — це універсальна істина, що відображає той факт, що ніщо не триває вічно і змінюється. Оскільки принцип непостійності невіддільний від прин
ципа страждання, чи незадоволеності, ми досліджуємо їх разом. Універсальна істина страждання означає, що жодне джерело щастя не вічне і ми ніколи не можемо бути цілком щасливими.
Це справді не надто приємний факт
Мабуть, ви вже помітили, що ці міркування про природу реальності підводять нас до істин, які змушують глибоко замислитися. Це дуже характерно для віпасани: пов'язані з нею практики привертають увагу до тих сторін життя, на які люди намагаються не звертати уваги, — до фактів, які можуть виявитися важкими і збентежити розум.тому що вселяють на сполох. Це ще одна причина, що робить саматху необхідною основою для віпасани: емоційна рівновага, яку вона дає, суттєво пом'якшує сторони віпасани, що кидають виклик нашому его.
Нашу епоху називають «тривожним часом», але, якби ми жили за часів, які не знають усіх сучасних стресів, ми все одно відчували б тривогу. Нам властива глибинна тривога, що корениться у страху непостійності, у страху розлуки з тим, що ми любимо, оскільки «все змінюється». Люди завжди намагаються втримати те, що їм подобається, щосили прагнуть, щоб будь-які зміни відбувалися якнайменше болісно. Все це викликає у нас почуття тривоги. Буддизм стверджує, що наше незнання щодо сенсу непостійності викликає ще глибше почуття незахищеності. Якби ми по-справжньому зрозуміли сенс непостійності, то звільнилися б від своїх страхів, і нам відкрилося б набагато повніше і радісніше відчуття життя.
Духовне незнання робить нас недосконалими, і, в основному, саме через цю недосконалість ми відчуваємо себе такими вразливими. Незважаючи на постійні пошуки безпеки в чомусь зовнішньому, наприклад, у матеріальному добробуті і особистому житті, ми ніколи не можемо розраховувати на щось більше, ніж тимчасове почуття захищеності. Насправді в житті взагалі немає повної безпеки — це теж не надто приємний факт, але ми змушені його прийняти.
У цьому світі все дуже недосконало, тривоги і страхи змушують нас ховатися від усього, що наводить на думку про непостійність, і все ж таки неминуче приходить час, коли ми ви повинні визнати його існування. Наприклад, глибоке потрясіння якоїсь серйозної втрати може зруйнувати наш колишній погляд життя. Іноді після таких подій люди звертаються додуховного життя, тому що пережите відкрило їм ситуацію, в якій дійсно перебуває людина. Це ясно показує, наскільки потужний заряд несуть у собі теми непостійності та страждання. Це також підтверджує цінність саматхи як міцної основи для споглядання цих тем у медитації: адже віпасана може бути дуже сильними ліками. Однак будь-яким потенційно можливим станам неясності розуму чи депресії можна протистояти, якщо досягти емоційної рівноваги та проблиску дхьяни. І згодом дхьяна також допомагає приймати та засвоювати пережите.
В результаті тривалої практики віпасани у нас може розвинутись здатність визнавати та приймати природу непостійності. Можна навіть навчитися «танцювати» з нею, підходити до світу реальності активно та творчо. Адже якщо практикувати віпасану правильно, систематично і в належних умовах, вона врешті-решт призводить до глибокого розуміння сенсу нашого буття та проникнення в його суть. Саме це проникнення відкриває браму до справжньої свободи: бачачи речі такими, якими вони є насправді, ми більше не реагуватимемо на обставини сліпо. Завдяки досягнутому розумінню ми більше не страждатимемо від збентеженості почуттів.
Це остаточне звільнення та особливе джерело натхнення. У буддійській традиції Тибету є багато символічних образів, які виражають якість такого натхнення. Один із цих образів — дакіні, або небесна танцівниця.
Спочатку її вигляд може здатися трохи екзотичним: вона постає перед нами зовсім оголеною; на ній прикраси з людських кісток; довге, до талії, волосся сплутане. Вона яскраво червоного кольору, наче вся палає від збудження. Серед інших прикрас, на шиї вона має намисто з людських черепів.
(Можливо цеопис Ваджрайогіні. У буддійській традиції Тибету існує безліч видів дакіні, кожна з яких пов'язана з певним циклом тантричних практик і наділена особливими іконографічними рисами, такими як колір, поза, положення рук і атрибути).
Стан, який передає дакіні, здається чимось схожим на проникнення в суть реальності. Вона дуже приваблива, але водночас вселяє страх. Ставлячи себе на її місце (у чому частково і полягає сенс практики) — представивши себе танцювальним в прикрасах з людських кісток і кров'ю з чаші черепа, що п'є, — можна відчути те, що відчуває дакіні. А вона виражає таку радісну свободу від страху смерті! Вже говорилося, що будь-який страх походить від неусвідомленої тривоги з приводу смерті — від страху, що не пізнане в житті. Дакіні, яка набула просвітленої свідомості, повністю подолала цей страх. Звільнитися від страху можна лише визнавши факт непостійності, саме тому буддизм визначають як «велике споглядання непостійності».
Немає нічого разу і назавжди встановленого, нічого незалежного. Як і страждання, така універсальна якість, як відсутність властивого «я», виникає з непостійності. Речі немає «я», чи «власної сутності», саме оскільки вони непостійні. Наприклад, кожна частина будь-якого матеріального об'єкта постійно змінюється, тому в нього не може бути стійкості та сталості.
У наші дні всі вже звикли вважати матерію не настільки щільною і незмінною, якою вона здається, оскільки сучасна фізика внесла революційні зміни до нашого уявлення про щільність матерії. Незважаючи на це, наша емоційна реакція на матеріальні предмети, як і раніше, така, начебто вони незмінні. Ми постійно створюємо такі незмінні предмети.наприклад, думаємо про свою машину не як про збори деталей, з'єднаних болтами та зварюванням, але як про «машину». Якщо на ній з'являється подряпина, ми одразу думаємо, що наша машина постраждала. Емоційна прихильність створює в думці образ цієї «машини», який відрізняється від реально існуючої сукупності деталей.
Так само ми сприймаємо всі матеріальні об'єкти: від їжі на тарілці до материкових масивів, від передових технічних новинок до каменів та дерев. Ми схильні думати про них як про речі, які існують незалежно від усього іншого, — нерідко так, ніби вони мають якусь «самість»: окреме, незалежне існування. Але насправді все створено завдяки взаємозумовленості: все обумовлено всім і не може незалежно.
Щоб усе це зрозуміти, потрібно добре подумати. Можливо, наше підсвідоме припущення про те, що матеріальні предмети мають якусь відокремлену сутність, не настільки вже очевидно, але воно може стати більш очевидним, якщо подивитися, як ми сприймаємо самих себе та інших людей.
Наше непорушне уявлення про себе зводиться до того, що ми «такі, які є». Ми думаємо, що десь там, за мінливим фасадом повсякденного життя, ми ніколи по-справжньому не змінюємося. Щось існуюче десь глибоко всередині здається вічним: ми цілком можемо допускати існування певної душі, яка, залишаючись осторонь випадкових явищ життя, не зазнає жодних змін. І про інших нам хочеться думати так само. Ми схильні вважати, що за мінливою буденною маскою людини можна виявити її «справжню особистість», чисту та вічну. Ми думаємо:
«З того часу, як ми познайомилися, старий Фред ні краплі не змінився».
Нам подобається так думати – ця думка заспокоює.Нам хочеться вважати Фреда вічним та незмінним. Тож чи родите часом думають про своїх дорослих синів, немов вони все ще маленькі діти.
Проте вчення Будди каже, що насправді люди обов'язково змінюються. То чому ж у нас виникає відчуття, ніби цього не відбувається? Можливо, частково воно відбувається через те, що ми міцно ототожнюємо себе зі своїми звичками. Ми можемо пов'язувати своє відчуття «себе» або «їх» з тими стереотипами звичок, що міцно вкоренилися, які характерні для «нас» або для «їх». Оскільки наша поведінка в основному складається з таких стереотипів, нам здається, що ніхто ніколи не змінюється. Але насправді навіть найстійкіші звички згодом також змінюються.
Ілюзія вічної душі
Відчуття, ніби ми маємо якусь вічну сутність або душу, може бути дуже сильним. Можливо, у нашому житті був момент, коли ми усвідомили набагато глибший рівень власної істоти чи навіть природу самого буття. Можливо, це сталося в швидкоплинному баченні чи містичному переживанні. Можливо, це сталося під впливом наркотиків. А може, нами часом опановував нами створений образ, якийсь архетип з підсвідомості. Рано чи пізно такі переживання бувають у багатьох, можливо навіть у всіх. Але дуже мало хто усвідомлює їхні цінності, і ще менше людей знають, як на них реагувати.
Для позначення подібних переживань релігійна та культурна традиція зазвичай дає готові ярлики. Наприклад, коли послідовник однієї з великих теїстичних вероис розповідей — індуїзму, ісламу, християнства — відчуває якесь глибоке переживання, він неодмінно пов'язує його з Богом чи вічною душею. Проте, правильно використовуючи методи саматхи та віпасани, ми зможемо особисто переконатися, чи відповідаютьчи ті чи інші релігійні уявлення, зокрема і буддійські, нашому духовному досвіду.
Відносність "я". Хоча буддизм розглядає уявлення про вічну незмінну душу чи особистість тощо вірування як ілюзію, було б абсурдно думати, що ми не маємо ніякого «я». З того, що я вже говорив про саматху, скоріше випливає, що переживання власного «я» — надзвичайно важлива частина певного ступеня нашого духовного розвитку. Якою б не була найвища істина, пов'язана з природою цього «я», ми все одно відчуваємо якесь «я», і, зрозуміло, на даному етапі необхідно зміцнювати свою індивідуальність, здобути впевненість і цілісність. Розвиток саматхи – це етап удосконалення та зміцнення «я». На практичному, повсякденному рівні відчуття власного «я» не слід відкидати, навіть якщо випасана все ясніше показує, що насправді все не так, як здається. Ми лише тоді будемо готові сприйняти відсутність «я», або, іншими словами, нескінченну мінливість власної особистості, коли знайдемо психологічну цілісність і здоров'я, характерні для рівня дхьяни.
Тому неправильно, якщо міркування про «я» дають привід припустити, що духовний розвиток вимагає послабити або знищити его. Така термінологія може ввести в оману. У буддизмі йдеться не про те, щоб у буквальному розумінні знищити «я», а про те, щоб поступово вдосконалювати сприйняття власної особистості шляхом переживання вищих станів свідомості в медитації саматхи. Спочатку потрібно остаточно стати самим собою. Як тільки цього ступеня буде досягнуто, віпасана може вдосконалити, зробити більш тонким наше сприйняття власної особистості — тепер для того, щоб пробудити усвідомлення її відносності та непостійності.