Воїнство та воїн у давньоукраїнській літературі та іконописі
 |
| Ілля Муромець (Картіна В.М.Васнєцова "Три Богатирі") |
Сполучною ланкою між двома циклами виступає билина про Святогора та Іллю Муромця: у ній ясно виражена ідея спадкоємності дохристиянських та християнських богатирів; Ілля Муромець стає продовжувачем справи Святогора. В одному з варіантів билини про Святогора та Іллю Святогор братається з Іллею, обмінявшись золотими хрестами; так вони стають хрестовими братами (Билини 1986:55).[7] Перед смертю Святогор вдунув в Іллю свій дух богатирський і "силушку" і послав на Русь: "А сам ти їдь та на Святу Русь" (Історія 1908:261).[8]
У билинах про Іллю Муромця з'являються нові важливі мотиви,яких немає у творах більш ранніх. Наприклад, Ілля отримує свою силушку від калік перехожих, мандрівників,[9] а згідно з словником Володимира Даля, каліка - це богатир у смиренності, у злиднях, злиденний богатир.[10] У циклі билин про Іллю Муромця, Добрина Микитовича, Альошу Поповича вже помітно виражена християнська ідея самозречення і повного нестяжання, вони служать не заради нагороди або грошей, у них часто важкі відносини з князем.
Якщо Святогір чи інші богатирі дохристиянського циклу билин охороняють рідну землю, демонструють свою силу, молодецтво, свою перевагу над противником (ким би він не був), то, починаючи з Іллі Муромця та його соратників, богатирі в билинах ходять до церкви (Кирша 1977: 44,95,132), моляться перед іконами (Кирша 1977:11,79,102,109, 111,118,128,131), вміють особливим чином покласти на себе хресне знамення,[11] вінчаються в церкві, здійснюють паломничества, здійснюють паломництва ють благословення у батька з матір'ю, благословляють їжу перед їжею (Кірша 1977:86,91,128,185).
Богатирі сподіваються на свою силу, військову доблесть і молодецтво, але перед боєм вони вже закликають на допомогу Бога і святих, і їхні молитви "прибуткові" до Бога. Наведемо лише один приклад із билини про Альошу Поповича:
Тут Альоша всю ніч не спав,
Молився Богові зі сльозами:
"Створи, Боже, хмару грізну,
А й хмари з градом дощу!
Альошини молитви доходні до Христа.
Дає Господь Бог хмару з градом дощу,
Замочила Тугаріна крила паперові,
Тугарін падає, як собака, на сиру землю.
 |
| Альоша Попович (Картіна В.М. Васнєцова "Три Богатирі") |
Значне місце у давньоукраїнській літературі (літописі, житія, військові повісті) посідає опис ратного служіння князів. У відомостях про це служіння вже набагато менше легендарного, вони конкретніші, точніші, історично вірні, хоча не можна не враховувати, що билини в прозовому, переробленому вигляді стали джерелом деяких літописних оповідань та повідомлень. Образ князя Святослава (964-972) досить близький до образів билинних богатирів. У розповіді про Святослав говориться про хоробрість, доблесть, військове мистецтво, самопожертву князя. Він багато воював, він спеціально відбирав для дружини хоробрих воїнів, він легко знімався з місця і вирушав у похід, він не возив за собою кухню, брав із собою лише запас в'яленого м'яса, не мав наметів. Спав він разом із дружинниками на пітнику з сідлом під головою. Особливо підкреслює літописець військове і полководницьке благородство Святослава: він попереджав противника про початок походу (знамените "іду на ви"), тоді як несподіванка нападу вважалася і вважається донині однією з найважливіших військових хитрощів. Князь любив зброю і зневажав багатство, але данину брав велику, щоб дружина не мала браку зброї та іншого спорядження. Повна самовіддача Святослава ратній справі мала і свій зворотний бік, що змусив киян написати йому: "Ти, княже, чюжея землі шукай і стережеш, а свою ся охабив' (покинувши), малі бо (трохи було) нас не взявши печінки, і матір діти твої" (Повість 1978: 79-89). Цей закид князю – нагадування про те, щоголовне його завдання захищати землі, на яких він княжить, а не відвойовувати нові, хоча, звісно, слід пам'ятати, що Святослав був мало прив'язаний до Києва, про що свідчить його бажання перенести столицю на південь. Порівнятися зі Святославом як у кількості походів, так і в любові до ратної справи може, мабуть, лише Володимир Мономах.
Борис і Гліб не підняли меч ні для боротьби за владу, ні для захисту свого життя, проте, дуже скоро, практично відразу після загибелі, вони стають покровителями українського воїнства[16] та вождями небесного воїнства поряд з архангелом та архістратигом Михайлом, святими великомучениками Георгієм Побєдоносцем та Димитрієм Солунським. І в цьому факті просвічує одна яскрава особливість ставлення до воїна у Стародавній Русі. Найцінніше в подвигу будь-якого воїна не перемога над ворогом і не перемога за будь-яку ціну, а жертовність, самопожертву, готовність віддати своє життя «за друга своє» (Ів.15:13). Ярослав чотири роки боровся зі Святополком Окаянним і переміг його, помстився за смерть братів, отримав від сучасників прізвисько Мудрий, але не був зарахований до лику святих, не став святим[17] (канонізований він буде Синодом Української Православної Церкви МП лише 2004 р.). як місцевошановний святий). З вказаної причини військова повість природно змикається з агіографією, до неї проникають жанрові прикмети і словесні формули житія, що було зазначено ще А.С. Орловим (див. Орлов 1902: 37,40).
Військова тема в "Повісті минулих літ" цікава багатьма своїми аспектами. Ми зупинимося на трьох: ставлення до ворожої навали, до поразок, до супротивника; ставлення до своєї перемоги; укладання миру та хрестоцілування. Літописець шукає взаємозв'язок між подіями військової історії, поразками та перемогами, але це не прагматичний, нетимчасовий причинно-наслідковий зв'язок. Він знаходить пояснення сенсу подій в іншому вимірі – не у часі, а у вічності. Видимо і невидиме для літописця нерозривно пов'язані. Людина (або народ) грішить, але гріх її - це не просто порушення людської моралі, а порушення божественної заповіді. Гріх має метаморальний характер, будь-який гріх множить силу космічного зла. Отже, людина грішить через Боже попущення, і йому посилається відплата, покарання. До життєвого, земного боку події належить лише таке: коли, у чиїй особі, наскільки суворе, який термін і кому посилається покарання. Приклади такого пояснення подій у "Повісті" досить численні, можна сказати, що це єдиний вид пояснень. Наприклад, у записі під 1068 роком про нашестя половців читаємо:
А гріх заради наших пусти Бог на нас погані, і побігаючи руські князі, і перемігши половці. бо не хотіти зла людиною, але блага, а диявол радіє злому вбивству і крові пролиттю, подвизая сварки і заздрощі, братоненавидіння, наклепи. чи інеми стратами, чи коли покаяться будем.” (Повість 1978:181).
Промислове значення події для літописця виявлено поразкою, і, пояснюючи нашестя та перемогу, скажімо, половців, власними гріхами постраждалих русичів, він виступає лише як свідок явлення волі Божої. Тому й вихід із тяжкого становища літописець бачить над заклику князів до об'єднання, а закликі до покаяння, як основі об'єднання. Гріх скоєний перед Богом, і покарання – від Бога.Значить, треба починати не з боротьби проти ворога і не з об'єднання для цієї боротьби, а з покаяння перед Богом і прощення прощення, з повернення до Бога, з виконання Його заповідей. Звідси походить і досить нейтральне і навіть м'яке ставлення до половців, а пізніше до монголів і татар: не як до заклятих ворогів (хоча вони, звичайно, "погані", тобто язичники), а як до "бича Божого" (Повість) 1978:233 та ін.). Зовнішня причина бід – напад половців (татар); внутрішня – наші власні гріхи. Спроба усунення зовнішньої причини - хибний шлях, шлях множення зла та гріха. Прагнучи в даний момент силою звільнитися від ворога, людина показує, що вона не приймає покарання Божого, противиться йому, йде проти Божої волі, не бажає постраждати за свої ж гріхи. Логіка літописця така: усунь внутрішню причину і зовнішня усунеться Божим сваволенням (Повість 1978:181-183,233-235,241-243).[18]
Невірно сприймати покарання Боже, говорить літописець, як свідчення ненависті Бога до людини, що згрішила. Спираючись на Писання (див. Об'явл.3:19; Євр.12:6; Прип.3:12), літописець стверджує, що Бог карає того, кого любить. Карає, щоб повернути заблудлого на правдивий шлях. Страшне тому не покарання, адже воно є свідченням уваги, піклуванням, піклуванням, промислом і навіть любові Божої, а страшна богозалишеність (див. Повість 1978:235).
Друга особливість полягає в тому, що, як і в билинах, українські князі, починаючи з Володимира Великого, моляться перед походом, обирають день, коли виступають у похід або на який намітили бій, а після переможної битви споруджують "обітний" храм. Так Володимир по обітниці спорудив храм на честь Переображення Господнього, оскільки після битви врятувався від вищих сил печенігів саме в цейдень (Повість 1978:141); так пізніше Мстислав, схопившись із касозьким князем Редедеєм, дав обітницю Богородиці у разі перемоги спорудити храм у Її ім'я та побудував церкву в Тмутаракані (Повість 1978:161). Або ось як говориться в записі під 1107 роком про звичаї князя Святополка Ізяславича: ". І повернувшись (українські вої) усвояси з перемогою великою. Святополк ж прийде в Печерський монастир на заутреню на Успіння Святі Богородиці. війну, чи інакше, чи поклонившись біля труни Феодосієва і молитву вземь у ігумена, то сущого, те саме йшли на шлях свій» (Повість 1978:274).
Третя тема - укладання миру між князями та хрестоцілування. Повість дуже емоційно засуджує порушення хресного цілування. Наведемо один приклад із запису під 1068 роком: "Всеслав же сиве Києве. Це ж Бог яви силу хрещену: ніж Ізяслав цілував хрест і я і (і схопив його); тим самим наведе Бог погані, цього ж яви визволи хрест чесний. Зрушення Всеслав, зітхнувши: