Жаба – українська міфологія

Не каже - ще терпима,

А як мова почне,

Усі досада візьме.

При цьому в традиційних уявленнях жаба найчастіше співвідноситься не з людиною взагалі, а саме з жінкою. Через схожість жаб'ячих лап із людськими руками українці вважають, що жаба в минулому була жінкою. Зв'язок образу жаби з жінкою виявляється в народній мові в порівнянні: «Баба, що жаба», а також у поширеному експресивному називанні злої жінки «жабою». Цей зв'язок простежується у прикметах. Білоруси, наприклад, вірили, що якщо на Новий рік, на Різдво до будинку першої прийде жінка, то весь рік у хаті будуть жаби. У тлумаченнях снів жаба символізувала для хлопця дівчину, а для жінки подругу. На Вітебщині, якщо у рибалки невдалим виявлявся лов або в мережі траплялися одні жаби, підозрювали, що через його невід переступила жінка в період місячних очищень, і, отже, «нечиста».

В образі жаби, згідно з народними уявленнями, яскраво виражено материнське начало. «Материнство» жаби закріпилося, зокрема, у стійких словосполученнях українських та українців на кшталт «жаба-матка», «жаба-матка». У всіх східних слов'ян відзначено повір'я про те, що якщо вбити жабу, то помре мати. В українців є легенда про череву жабу, яка зустрічається на дорозі з бабою-пупорізкою, і та надає їй допомогу, переносячи через дорогу, за що жаба обдаровує жінку чарівним полотном, що ніколи не закінчується. В іншій легенді жаба дає повитусі за допомогу їй під час пологів полотно, всередині якого сидить жива жаба і тче його.

Образ жаби - один із найпоширеніших у східнослов'янській вишивці, що прикрашає предмети оздоблення житла - рушники, підзори та деталі жіночого костюма - подоли сорочках, головні убори. Причомуособливістю цих зображень є виділення «утроби» жаби за допомогою кольору, поєднання різнофактурної вишивки бісером, намистинами, різаним перламутром. Таким чином, жаба співвідноситься безпосередньо з утробою як місцем виношування потомства. Людська утроба може сприйматися в народній свідомості як місце народження жаб. Так, за українськими уявленнями, якщо випити настій із сушеної жаби, то всередині зародяться жабенята. У Вятській губернії існувала легенда про те, що в старі часи одна вагітна жінка прокляла своє немовля, яке ще в утробі, і народила жабу. Ця легенда співвідноситься з відомим казковим мотивом наговору на молоду царицю в тому, що вона народила не дитину, а жабу. Цей мотив був використаний А. С. Пушкіним у «Казці про царя Салтана».

Крім ознаки об'ємності утробу та жабу поєднує їх хтонічна природа. Якщо хтонічна природа жаби ясна, то співвідношення утроби з підземним світом відновлюється згідно з уявленнями про появу дітей з «іншого» світу — світу, що розташований під землею. Потойбічна природа жіночої утроби простежується в її народній назві «золотник»: у традиційній свідомості золото виступало як ознака «іншого» світу. Крім того, в культурах європейських народів, у тому числі й у слов'ян, існували уявлення про жіночу матку як жабу. Так, сусіди східних слов'ян — литовці вважали, що «матка у животі баби жива, як жаби». У Баварії вірили, що матка у вигляді жаби вилазить із рота хворої жінки під час сну, щоб викупатися, і якщо до пробудження вона повернеться на своє місце, то хвора одужає. Якщо ж жінка після виходу матки закриє рота, то матка не зможе повернутися, і тоді жінка залишиться безплідною. Здатність матки пересуватися поза жіночим тіломвідображена в білоукраїнських змовах «на легкі пологи»: «Золотник-золотничку, благаю тебе: по животу ня ходи, живота-серця ня нуди; йди на море; там тобі погуляць і у моєї кості не стоять» У багатьох слов'янських народів робили залізні та воскові зображення матки у формі жаби та по обітниці приносили до храму для лікування безпліддя.

Таким чином, жаба в народних уявленнях пов'язувалася з ідеєю народження дітей. Це природно, оскільки у багатьох народів ця тварина була символом багатоплідності. Не випадково зображення ляшки вишивались на підзорах весільних простирадл і на головних уборах, які молоді жінки носили лише перші роки заміжжя, до народження першої чи другої дитини. Показово, що на матеріалі української вишивки жаба, як сама Земля, постає як абстрактний символ породжувального початку: в «утробі» жаби найчастіше зображуються образи птахів, квітів, людей. Взаємозв'язок цієї тварини з дітонародженням зумовив відомий у східних слов'ян звичай є жаб для лікування безпліддя. Тут же слід згадати про народну прикмету, згідно з якою жаба, що приснилася, віщує вагітність і навіть, конкретніше, — народження дівчинки, що ще раз свідчить про жіночу символіку жаби.

Своєрідний зв'язок жаби з дітонародженням простежується в називанні українською мовою жаби та рослини «діто-джерело» одним словом — «короста», «коростівка». У В'ятській губернії подібний зв'язок, але зі знаком мінус, виявляється в уявленнях про властивості трави «жаб'яча лапа»: скільки відростків кореня цієї трави з'їсть жінка, стільки років у неї не буде дітей, якщо з'їсти весь корінь, то дітей не буде зовсім.

Здатність жаби роздмухуватися зовні співвідносить її образ із вагітною жінкою. Ця співвіднесеність проявляється також ународних прикметах: якщо під час вагітності жінка з переляком настане на жабу, у дитини на тілі буде пляма, схожа на жабу. Крім того, в українських плям, які з'являються на обличчі жінки в період вагітності, теж називаються «жаби».

Символіка «материнства» жаби частково підтверджується тісним зв'язком цієї тварини з молоком. Українці, наприклад, навіть зараховували жаб до тварин, які дають молоко. В українців широко були поширені уявлення про жаби-корівниці, що висмоктують молоко у корів. У білорусів жаб кидали в молоко, щоб воно було холодним і не осіло. Загальновідомі також уявлення, що під час грози молоко не скисне, якщо встигнути посадити жабу. Якщо в тіло людини через рот потрапляла жаба, то найбільш дієвим способом її вилучення звідти вважалося виманювання за допомогою молока.

У фольклорі та магічній практиці образ жаби нерідко наділявся і любовно-шлюбною символікою. Так, у казці «Царівна-жаба» героїня-наречена наділяється виглядом цієї непривабливої ​​тварини. В українській легенді «Нічні видіння» мандрівник уночі бачить у спальні у щасливого подружжя жабу, яка перестрибує з одного на іншого, що символізує подружнє кохання та лад у сім'ї. У весільній обрядовості словаків, що межують зі східними слов'янами, існував ритуальний танець «жабська», що імітує спаровування жаб. У них же пекли весільний калач «радісник» із зображенням молодят та жаби.

Звичайні жаби повсюдно в українців використовувалися в любовній магії. У Вятській губернії, щоб приворожити до себе предмет кохання, ловили пару жаб, що схрестилися, і садили в мурашник, пізніше діставали звідти кісточки, що залишилися у вигляді петельки і гачка, який зачіпляли на одязі коханого. УЯрославській губернії стара діва, щоб вийти заміж, знаходила в болоті жабу і намагалася сісти на неї голим тілом.

Хтонічна природа жаби пояснює уявлення про її зв'язок із землею та водою. За народними повір'ями, вбивство жаби здатне спричинити дощ. Причину посухи східні слов'яни бачили, що жаба закриває джерело вологи. Щоб пішов дощ, мешканці Полісся, а також українці у багатьох місцевостях убивали жаб, нанизували їх на нитку та вішали на кущ, що, за народними уявленнями, мало забезпечити відкривання джерела небесних вод. В Оренбуржжі до 1950-х років дощ викликали, розрубуючи жабу і зариваючи її догори животом у землю. Повсюдно існувала прикмета, що навесні жаби починають квакати перед першим громом і, відповідно, першим дощем.

У східних слов'ян досі є розповіді про те, що жаба може встрибнути в рот сплячій людині і ввійти в живіт. Там вона, за повір'ями, росте особливо швидко і сильно сушить людину, доводячи її до "сухоти". В одному з варіантів казки «Царівна-жаба» жаба є хранителькою джерела «сильної» води, яку дає герою для набуття фізичної сили. Зв'язок жаби з водою в цій же казці проявляється в тому, що прибуття героїні на царський бенкет супроводжується грозою з громом, блискавкою та сильним зливою.

Східні слов'яни бачили у жабі домашнього покровителя, а також вірили, що домовик може з'являтися у вигляді цієї тварини. На Брянщині жабу називали «дворовою» та були переконані, що той, хто її прожене від дому чи вб'є, помре сам.

«Нечистота» жаби як особливість істоти хтонічної природи обумовлює приписування їй у народній традиції демонологічних властивостей. Дуже часто жаби співвідносилися з чаклунками, що крадутьмолоко чужих корів. Повсюдно в українців були поширені повір'я про навернення відьом до особливих жаб — корівниць, дворових, що висмоктують у корів молоко. У Ярославській губернії існувало переказ про те, що проклята батьками чи нехрещена дівчина перетворюється на жабу-корівницю, яка ночами виходить із води та забирає молоко у корів.

За народними уявленнями, передача чаклунського знання відбувалася за допомогою жаби. На українській Півночі її, наприклад, ковтали при посвяті в чаклунство: «Чаклун веде тебе в лазню на зорі, він попросить, вона вискочить, скакуха, цю скакуху треба проковтнути в себе». В одному з міфологічних оповідань розповідається про інший спосіб прийняття жінкою сили від чаклунки, що захворіла: здобуття «знання» відбувається за допомогою залазіння в пащу величезної жаби. Після того, як жінка тричі пролізла в оголеному вигляді крізь нутро жаби, їй чаклунка запитала: «Чи ти все бачила, чи все тепер знаєш?». — «Та одразу все зрозуміла і стала з того часу чаклувати».

Всезнання жаби знаходить цікаве заломлення у міфологічних оповіданнях, а й у інших фольклорних жанрах. Причому ця якість співвідносна з поняттями мудрості та священного знання. Так, наприклад, у казці «Піди туди, не знаю куди» жаба — наймудріша, носій абсолютного знання: вона знає навіть місце, де знаходиться «те, не знаю що». При цьому вона виконує роль помічника героя і посередника між двома світами: вона переносить героя з його царства туди, де перебуває шукана дивина. Цією дивовижною виявляється не що інше, як джерело достатку їжі, тобто одна з форм джерела життя, що знаходиться в іншому царстві.

З ідеєю знання пов'язаний образ жаби і в казковому сюжеті «Царівна-жаба». У цій казці царівнамає здатність звертатися в жабу, але її зооморфний вигляд - явище тимчасове, а не постійна ознака. У різних варіантах казки перевертництво героїні пояснюється тим, що її прокляла мати, зачарував чарівник Мухомор чи Кащей. А остаточно вона прощається зі своїм жаб'ячим виглядом, коли змінюється її «соціовіковий статус»: вона стає дружиною Івана-царевича. У казці, що відображає архаїчні міфологічні уявлення про особливості зміни вікового статусу, перш ніж отримати нові соціові вікові ознаки героїня - дружина, мати - має побувати у шкурі тварини. Перебуваючи в чужому вигляді, героїня знаходить певні знання, які реалізуються в її «чудесних вміннях» — шити, ткати, піч, танцювати — а також, як сказано у фіналі казки, «дітей добувати».