ЗВИЧАЙ І РИТУАЛИ У ТРАДИЦІЙНІЙ КУЛЬТУРІ - Студопедія
Вже перші спроби дослідження традиційних культур різних народів привели етнологів до переконання, що їхнє існування нерозривно пов'язане з ритуалами та обрядами. Їхнє практичне значення досить широко і різноманітно. Так, вони регулюють емоційний стан людей, формують і підтримують почуття спільності на рівні етносу в цілому, великих і малих груп, сім'ї, дозволяють окремому індивіду відчути свою етнічну ідентичність, зберігають ціннісні орієнтації етносу, є складовою механізму етнізації особистості і т.д. буд. Тому ціла низка наук досліджувала ці явища традиційної культури і дала їм свою інтерпретацію. Так, наприклад, в одному випадку ритуал розглядається як стан-
дартна стійка послідовність дій, що має церемоніальний характер; в іншому під ритуалом прийнято розуміти стереотипізовані форми поведінки; у повсякденному розумінні ритуал означає формальну процедуру, свого роду гру, правила якої приймаються її учасниками.
Серед різноманітних інтерпретацій сутності ритуалів для нас найбільший інтерес є етологічний.
Рубіж 70-80-х років XX століття став часом народження нового наукового напряму - етології людини, яка синтезувала у собі досягнення етології, етнології, фізіології та психології. Основним об'єктом його дослідження стало традиційне суспільство порівняно із сучасною індустріальною культурою. Важливою особливістю такого підходу є вивчення культури та людини у «природному» стані, в якому величезне значення для соціокультурної адаптації має ритуал.
Власне культура починається з того, що на поведінку накладаються деякі додаткові обмеження, не мотивованіфізичними чи біологічними критеріями. Серед них необхідність оволодіння інформацією, яка потрібна для життя, тільки в процесі навчання. Так з'являються мова, знакові засоби її передачі.
Хоча ці стереотипи поведінки претендують на загальність та абсолютність, на практиці одні з них дотримуються завжди і всіма, у дотриманні інших можливі деякі відхилення та послаблення. Зрозуміло, у кожного етносу свої уявлення про те, що для нього є більш важливим і значущим, а чим мож-
але знехтувати. Тому виникає розбіжність між обрядами та звичаями різних народів. Але всі вони принципово сходяться в одному: жорстко контролюють дотримання стереотипів, що мають найважливіше для цього етносу та культури значення.
Менш важливі фрагменти традиційної культури регулюються з допомогою звичаїв - стереотипізованих форм поведінки, що з діяльністю, має практичного значення. Звичаї регламентують вчинки членів етносу у конкретних ситуаціях, регулюють поведінку індивіда у тому сфері життя і діяльності, вимагаючи прояви моральних якостей, типових даного етносу. Вони існують у повсякденному житті, на культурній периферії. Більш високим рівнем регуляції є ритуали, набагато жорсткіші програми поведінки, які функціонують у сакральному центрі культури, і від їх правильного виконання залежить саме існування цієї культури та народу.
Як вважається в етнології, ритуал є послідовністю певних дій, які здійснюються з метою вплинути на дійсність, мають символічний характер і, як правило, санкціоновані суспільством. Ритуали існують у традиційних, а й у сучасних суспільствах. І це лише релігійні ритуали. Під цевизначення підпадає будь-яке дозвіл, одержуване бюрократично і змінює ситуацію лише символічно (наприклад, штамп у паспорті, поставлений загсі). У традиційних культурах ритуали відіграють важливішу роль, оскільки вважається, що від них залежить саме існування світу, їхня найважливіша мета - досягнення ідеального стану світу, що характеризується злиттям людини, колективу та космосу в гармонійній єдності.
Найбільш докладний та ретельний аналіз ритуалу та його ролі в культурі пов'язаний з ім'ям Е. Дюркгейма. Ще з часів Е.Тайлора та Дж. Фрезера утвердилася класифікація явищ традиційної культури на раціональні та ірраціональні, те, що задовольняє матеріальні потреби, та символічні цінності. Перші з них знаходяться на культурній периферії, другі – у її сакральному центрі.
нами). Іншими словами, для будь-якого колективу недостатньо певного мінімуму матеріальних життєвих умов, без символічних цінностей його життя неможливе. Таким чином, можна говорити про два види прагматики: утилітарну та знакову, матеріальну та символічну.
Для нас сьогодні таке твердження звучить досить незвично. У сучасному модернізованому суспільстві відбулася переорієнтація людини та колективу з одного виду прагматики на інший. У традиційній культурі ціль і сенс життя людина бачила в ритуалі, а повсякденне існування лише заповнювало проміжки між ритуалами. У сучасній культурі, нерозривно пов'язаної з ідеєю історії (розвитку суспільства), усвідомленням ролі науки та можливості реального перетворення світу, відбулася переорієнтація на практичні цінності. Оскільки людина сьогодні розглядає символічну діяльність як простий додаток до основної – господарсько-економічної, знизилася роль ритуалу, а найголовніше- Змінилося ставлення до нього з боку членів суспільства. Тому в суспільстві вивчення ритуалів важко чи неможливе без звернення до досвіду традиційних культур, у яких ритуали і виникли.
Що ж є ритуал? Зазвичай це деякий стандартизований набір дій символічного змісту, який відбувається в ситуації, що передбачає традиція. Слова та дії, що становлять ритуал, визначені дуже точно і практично ніколи не змінюються. Традиції також визначають, хто може проводити обряд. У ритуалах часто використовуються священні об'єкти (які є повноцінними речами), наприкінці його учасники зазвичай відчувають емоційне піднесення. Ритуали служать посиленню трудової єдності, у період криз знімають стан тривоги та неблагополуччя.
Позитивні ритуали та обряди (обряд є піком ритуальної дії), навпаки, покликані наблизити два світи один до одного. До ритуалів цього типу належать обряди інтичіуму.
(ритуальне спільне поїдання тіла тотемної тварини), жертвопринесення, що проводяться для того, щоб завоювати прихильність божества і забезпечити бажану єдність світу. Основне завдання таких ритуалів – відновити порушений порядок речей, контакт між світами, вихідний сакральний зразок.
Сьогодні ми можемо уточнити дюркгеймівську класифікацію ритуалів, використовуючи різні підстави поділу.
Важливим вважається поділ ритуалів на магічні та релігійні. Магія від релігії відрізняється відсутністю віри у Бога чи богів, тобто. персоніфікації надприродних сил. Магічні ритуали переслідують безпосередні, найближчі цілі є справою окремих людей, а релігійні ритуали - справа всього суспільства.
Можна також розділити ритуали за функціями. В цьому випадкувиділяються кризові ритуали, що здійснюються індивідом або групою в критичні періоди життя (наприклад, танець дощу, що відбувається в період тривалої посухи, що загрожує вимиранням всьому племені). У суспільстві також використовуються ритуали подібного типу - зазвичай це звернення глави держави до народу у разі лиха, а також його присутність на місці подій. Є календарні ритуали, що здійснюються регулярно при настанні певних природних явищ (зміна пори року, фаз Місяця, дозрівання врожаю тощо). У міру розвитку суспільства вони частково секуляризуються, частково відмирають (сьогодні, наприклад, зберігається ритуал проводів зими, що перетворився на звичайне свято). Ритуали інтенсифікації здійснюються для того, щоб протистояти порушенню рівноваги життя, викликаного як внутрішніми, так і зовнішніми причинами, інтенсифікувати для цього взаємодію між членами групи, підвищити їхню згуртованість. Найчастіше це різновид кризових ритуалів. У традиційних культурах дуже важливі ритуали спорідненості, причому вони стосуються не спорідненості по крові або шлюбу, а родинних відносин, що сформувалися на основі функціональних взаємозв'язків. Такі, наприклад, ритуали взаємин членів сім'ї з хрещеним батьком чи хрещеною матір'ю.
Ритуали можуть класифікуватися за ознакою його учасників. У цьому випадку виділяються чоловічі, жіночі та змішані ритуали.
Ритуали також можуть відрізнятися за масовістю (за кількістю учасників), за характеристиками групи, в яких вони виконуються (якісь ритуали проводяться лише вождями або старійшинами, або мисливцями тощо).
В окрему групу виділяються ритуали, пов'язані з поважною поведінкою членів суспільства по відношенню один до одного.
межах біологічнихможливостей організму). У традиційному суспільстві таке було неможливе. Там юнак, який пройшов ініціацію, одразу й повністю ставав дорослим, незалежно від своїх суб'єктивних станів і схильностей, так само, як згодом «ритуально» старів. Іншими словами, у традиційному суспільстві настання чергового вікового статусу не можна було відкласти. Вчені вважають, що сучасне збільшення середньої тривалості життя пов'язане не лише з успіхами медицини, а й з деритуалізацією суспільства, зміною вікових ідеологій.
Отже, ритуал прагматичний і в знаковому, і в практичному відношенні за переваги цінностей знакового характеру. І справа не в тому, чи правдивий чи складений цей ритуал. Адже традиційна інформація, орієнтована на самопідтримку системи, не обов'язково має бути істинною. Неважливо, що ми сьогодні знаємо, чому рухається сонце небом, а інші народи вважають його Богом, що подорожує небом у золотій човні. Ця інформація дає таке саме почуття впевненості у світі, як і наша, а може, й більше. Адже ритуал використовує всі знакові засоби, відомі колективу (мова, жести, міміка, пантоміма, танець, співи, музика, колір). Це не тільки дає багаторазовий запас міцності, а й справляє ефект причетності до вищих цінностей буття. Також важливою є емоційна сторона ритуалу, яка знімає напруженість, нейтралізує агресію, згуртовує учасників ритуалу, дозволяє їм відчути себе єдиним цілим перед черговим випробуванням. Важливо й те, кожен член колективу протягом свого життя програє всі ролі, запропоновані ритуальним сценарієм, відчуває особисту відповідальність збереження світу у суспільстві. Саме ці властивості ритуалу виділяють його з інших видів діяльності, надають йому особливий статустрадиційної культури.
4. ПРОБЛЕМА МОДЕРНІЗАЦІЇ ТРАДИЦІЙНИХ СУСПІЛЬСТВ
Історична ситуація кінця ХХ століття характеризується складною етнокультурною обстановкою. Фундаментальною проблемою сучасної епохи дедалі більше стає протистояння традиційної та модернізованої (сучасної) культур. Саме це протистояння зростає впливом геть культурно-історичного процесу. Протистояння «сучасного» і «традиційного» виникло в результаті краху колоніальної системи і виникнення необхідності адаптувати країни, що знову з'явилися на політичній карті світу, в сучасний світ, сучасну цивілізацію. Однак насправді процеси модернізації почалися набагато раніше, ще в колоніальні часи, коли європейські чиновники, твердо впевнені в благодійності та корисності своєї діяльності для «тубільців», винищували традиції та вірування останніх, які, на їхню думку, були шкідливими для прогресивного розвитку цих народів . Тоді передбачалося, що модернізація передусім передбачає впровадження нових, прогресивних форм діяльності, технологій та ідей, вона є засобом прискорення, спрощення та полегшення шляху, який все одно мали пройти цим народам.
Руйнування багатьох культур, що послідувало за такою насильницькою «модернізацією», призвело до усвідомлення порочності такого підходу, до необхідності створення науково обґрунтованих теорій модернізації, які можна було б застосовувати на практиці. У середині століття багато антропологів робили спроби виваженого аналізу традиційних культур, що виходить із відмови від універсалістської концепції культури. Зокрема, група американських антропологів під керівництвом М.Херсковиця під час підготовки Загальної декларації прав людини, що проходила під егідою ООН,запропонувала виходити з того, що в кожній культурі стандарти та цінності мають особливий характер і що кожна людина має право жити відповідно до того розуміння свободи, яке прийнято в його суспільстві. На жаль, узяла гору універсальна точка зору, що випливала з еволюційного підходу, саме еволюціоністська парадигма лягла в основу теорій модернізації, що з'явилися тоді, і сьогодні в цій декларації записано, що права людини єдині для представників усіх суспільств незалежно від специфіки їх традицій. Але ж не секрет, що записані там права людини є постулатами, сформульованими саме європейською культурою.
Відповідно до переважної тоді точки зору перехід від традиційного суспільства до сучасного (а він вважався обов'язковим для всіх культур і народів) можливий тільки через модернізацію. Цей термін сьогодні вживається в кількох сенсах, тому його слід уточнити.
По-перше, під модернізацією мається на увазі весь комплекс прогресивних змін у суспільстві, це синонім поняття.
Чи не знайшли те, що шукали? Скористайтеся пошуком: