3 Німецький героїчний епос
Незважаючи на феодально-християнську обробку, сюжет поеми про Нібелунгів містить пережитки більш ранніх ступенів розвитку оповіді, відтіснені в поемі на задній план: розповіді про перші подвиги молодого Зігфріда, про його перемогу над драконом і видобуток ним скарбу Нібелунгів і про чудову діву . Засновані на стародавній богатирській казці, пов'язаній з
Сторінка з рукопису «Пісня про Нібелунги»
міфологічними уявленнями німецького язичництва, оповіді перетворилися на лицарській поемі XII ст. у традиційний казковий мотив, який завжди зрозумілий самому шпильману та її християнської аудиторії. Для відновлення цих елементів оповіді, затемнених у німецькій поемі, особливо важливе значення мають скандинавські джерела: героїчні пісні старшої «Едди», до яких примикають «Сага про Велсунги» та прозова розповідь в «Едді» Сноррі. Пісні «Едди», які стосуються різного часу (IX—XII ст.), відбивають різні послідовні версії розвитку оповіді на скандинавському грунті; пізніші прозові джерела (XIII ст.) роблять спробу звести ці протиріччя до зв'язкової єдності біографічної розповіді. Особливе місце в скандинавській традиції займає норвезька «Сага про Тидрека» (XIII ст.), яка ґрунтується на нижньонімецьких піснях і, таким чином, зберігає форму поетичної обробки оповіді, що безпосередньо передує поемі про Нібелунги (XII ст.).
Як видно зі зіставлення зазначених джерел, про юність Зігфріда існували суперечливі оповіді. Він — син Зигмунда, про якого «Сага про Велсунгах» зберегла велику оповідь. Але разом з тим (і ця вистава, мабуть, давніша) Зігфрід виростає в лісі, як безрідний юнак, під опікою чарівного коваля. Коваль кує Зіґфріду меч для його першого подвигу, алемеч не витримує випробування на міцність; тоді сам Зігфрід виковує собі гідну зброю, якою розсікає ковадло. Зігфрід видобуває незліченний скарб («скарб Нібелунгів»), за одним переказом - перемігши або (карликів), первісних власників скарбу, за іншими - вогнедишного дракона. За німецькою версією, він викупався в крові дракона і став невразливим (звідси його прізвисько «роговий Зігфрід»), крім одного місця між лопатками, куди впав липовий листочок; у це місце його і вражає зрадницький удар Хаґена. За скандинавськими джерелами кров дракона потрапила йому на мову і він навчився розуміти пісні птахів. Зі скарбом пов'язана шапка-невидимка, якою Зігфрід користується в німецькому оповіді, щоб допомогти Гунтеру в його змаганнях з Брюнхільдою.
У скандинавських оповідях на скарбі лежить прокляття першого власника (карлика Андварі), у якого боги насильно відібрали золото та чарівне кільце. За цим прокляттям скарб приносить смерть усім його власникам. В «Едді» Сноррі цей мотив служить основою циклічного об'єднання оповідей про Зігфрід і загибель Нібелунгів.
В одній із пісень «Едці» («Пісня про Сігдрів») розповідається, що Сігурд розбудив валькірію Сігдрів, занурену богом Одином у чарівний сон на вершині гори. Тільки витязь, який не знає страху, міг проникнути до сплячої та побратися з нею. Цей сюжет є варіантом поширеної у світовому фольклорі казки про сплячу красуню, пов'язану тут з популярним героєм німецького епосу. У деяких пізніших скандинавських версіях, особливо в «Сазі про Велсунгах», валькірія ототожнюється з Брюнхільдою. За цією пізньою версією, Сігурд, розбудивши Брюнхільду від чарівного сну, побрався з нею, але пізніше зрадив їй, зачарований напоєм забуття, який піднесла йому мати Гудруни, і просватавБрюнхільду своєму названому братові Гуннар. Німецькі версії оповіді не знають цього мотиву, який є продуктом пізнішого, до того ж виключно місцевого, скандинавського розвитку, спробою психологічно поглибити та мотивувати не цілком зрозумілі відносини між Зігфрідом та Брюнхільдою. Однак під впливом романтичної германістики першої половини XIX ст., що виходила з неправильного уявлення про безумовну архаїчність всіх мотивів скандинавської традиції, романтична версія про юнацьке кохання Зігфріда і Брюнхільди міцно увійшла в численні популярні перекладення німецьких епічних сказань і в засновану на засновану на літературу в літературу XIX в.
У сказанні про сватання Гунтера між «Еддою» та німецькою поемою існує також значна відмінність. У скандинавських джерелах Сшурд добуває Гуннару наречену, помінявшись із нею виглядом; він проїжджає замість нього через полум'я, що оточує палац Брюнхільди, три ночі він ділить з нею ложе, але, вірний своєму названому брату Гуннару, кладе меч між нею і собою. Обидві версії про Зігфріда-свата — скандинавська та німецька — у різній формі відображають дуже давній побутовий мотив помічника у сватстві, який замінює нареченого на шлюбному ложі (пережиток групового шлюбу). Загибель Гунтера також має в скандинавських джерелах інше мотивування, ніж у німецьких: Атлі закликає себе бургундів, щоб заволодіти скарбом Сігурда, спадщиною його дружини; Гудруна мстить чоловікові за вбивство братів - вона вбиває його під час поминальної тризни і спалює його палац. Скандинавська версія зберегла тут первісну форму оповіді, ближчу до історичних фактів - загибелі бургундського царства, зруйнованого гунами в 437 р., і смерті Атгали (453), винуватцем якої подальше поетичне передання зробило німецьку полонянку Ільдико(Хільд). Ця початкова версія зберігає відбиток більш давньої стадії суспільного побуту, в якій родові відносини (зв'язки по крові) міцніші за сімейні; вона розповідає про помсту чоловікові за родичів. У німецькій версії в результаті зближення зі сказанням про Зігфрід помста сестри за братів замінюється помстою вдови за чоловіка відповідно до нових суспільних відносин і понять феодально-християнської епохи.
На противагу історичному оповіді про загибель бургундського царства оповідь про Зігфрід не має прямих історичних джерел. Що панувала у першій половині XIX ст. «Міфологічна школа», виходячи з думки, що більшість епічних оповідей є природними міфами, приуроченими на пізній стадії розвитку до імен епічних героїв, намагалася пояснити і оповідь про Зігфрід як героїзований міф. З цього погляду в Зігфріді хотіли бачити сонячного бога, який на зорі свого життя перемагає сили темряви, вбиває дракона, добуває скарб і дівчину, а на заході свого шляху стає жертвою темних сил, які зачаровують його чарівним напоєм, забирають дівчину, скарб та обманом. вбивають. Історичні бургунди у процесі розвитку епосу замінили міфічних «Нібелунгів», які уособлювали собою темні сили підземного світу: назва «Нібелунги» походить від слова Nebel - «туман» («діти туманів»); в "Едці" - Ніфльхейм означає підземний світ, країну померлих, "область туману".
Основною ланкою цієї теорії є мотив навчання Зігфріда з Брюнхільдою та ототожнення сплячої валькірії, розбудженої Сігурдом (в «Едді»), з Брюнхільдою. Оскільки це ототожнення, засвідчене лише в пізніх скандинавських джерелах, визнається нині не відображенням стародавнього міфу, а пізнішим поетичним вигадкою, міфологічнетлумачення образу Зігфріда позбавляється своєї найважливішої опори. Так само поетична міфологія скандинавських джерел (зв'язок Сигурда та його предків з Одином, валькіріями тощо) не є, як думали «міфологи», споконвічним і архаїчним відображенням «загальнонімецької» міфології, яка нібито вціліла на язичницькій півночі: це новий результат специфічного місцевого розвитку оповіді в скандинавських країнах в «епоху вікінгів» (IX-XI ст.).
Цим не виключається, звичайно, міфологічне походження окремих казкових мотивів епосу (бій з драконом, видобуток скарбу, пробудження «сплячої красуні» та ін.), що зберегли в поетичній формі ряд пережитків первісних суспільних відносин і вірувань навіть там, де вони знову переосмислені, як у німецькій «Пісні про Нібелунги», новою, феодально-християнською ідеологією лицарського суспільства.
Літературний інтерес до "Нібелунгів" відроджується в Німеччині в середині XVIII ст. у зв'язку зі зверненням бюргерського Просвітництва до німецького національного минулого (перше видання Бодмера 1757 р.). В епоху романтизму «Пісня про Нібелунги» прославлялася як «німецька Іліада». Романтична германістика (Я. Гримм та його школа) започаткувала її вивчення; у ХДХ ст. створюється ціла «наука про Нібелунги». Під знаком романтичного інтересу до німецького національного епосу у німецькій літературі ХІХ ст. створюються численні драматичні обробки «Нібелунгів», що спираються як на німецьку, так і на скандинавську традицію: «Герой Півночі» романтика Фуке (1810), «Нібелунги» Геббеля (1862) і особливо музична тетралогія Вагнера «Кільце Нібелунга1» (18 ), що найбільше сприяла широкій художній популяризації цієї оповіді. Винятково на скандинавські джерела спирається романтична драма молодого Ібсена.Хельгеланд» (1858).
Німецька націоналістична критика завжди бачила в образі юного Зігфріда «німецького героя», переважно носія героїчних військових якостей, начебто специфічних для «німецького духу». Насправді ідеал безстрашного героя-воїна, втілений у німецькому епосі образі Зігфріда, однаково уражає епічного творчості всіх народів.
«Пісня про Нібелунги» не стоїть окремо у середньовічній німецькій поезії. У репертуарі шпільманів збереглися численні сюжети старого героїчного епосу, різною мірою переоформлені та пристосовані до смаків лицарського суспільства. До таких поем належить «Гудруна» (бл. 1210 р.), написана варіантом «нібелунгової строфи».