3. Релігійна «ілюзія» та естетична «насолода»
Економічна інтерпретація ілюзії дозволяє нарешті виявити ставлення естетичної насолоди та релігійної ілюзії. Жорсткість Фрейда стосовно релігії, як відомо, згладжувалась його симпатією до мистецтва. Така різниця не випадкова; воно має основу у спільній економіці феноменів культури. Мистецтво для Фрейда є форма ненав'язливого, неневротичного замі-
*Freud.Moïse et le Monothéisme. P. 132. **Ibid.P. 134-136. ***Ibid.P. 138. ****Ibid.P. 145.
щення, задоволення:насолодаестетичною творчістю не народжується з повернення витісненого.
На початку роботи ми посилалися на статтю «Поет і фантазування» («Імаго», 1908), яку Фрейд присвятив методу, аналогічному тому, яким він сам користувався: загальна теорія фантазму вже випливала з цього методу і прорив намічався в напрямі, який пізніше мало призвести до теорії культури; Фрейд задається таким питанням: якщо поезія така близька до мрій наяву, то чи не є це свідченням того, що художні прийоми спрямовані на те, щоб приховати фан-тазм, а не розповісти про нього? І чи не мають вони на меті подолання огиди, яка може бути наслідком надто яскравого відновлення в пам'яті заборони, що ховається за чисто формальним задоволенням? Викликане таким чином до життя ars poetica 124 тепер є як би іншим полюсом ілюзії: воно, пише Фрейд, спокушає нас «перевагою естетичної насолоди, яка доставляє нам, відтворюючи фантазми». Уся інтерпретація культури в 1929–1939 роках повністю укладена in nuce [154] у наступних словах: «Ми називаємопершим спокусою, попереднім задоволеннямсаме право на задоволення, яке надається нам, щоб ми могли звільнитися відвищої насолоди, що з набагато глибших психічних підстав. Я вважаю, будь-яке естетичне задоволення, викликане творчістю, має характер попереднього задоволення; справжнє ж насолоду художнім твором випливає з того, що завдяки йому наша душа звільняється від певної напруженості. Можливо, навіть той факт, що воно дає нам можливість насолоджуватися нашими власними фан-тазмами без сорому та сором'язливості, значною мірою і веде до такого результату»**.
Ймовірно, саме в «Мойсеї Мікеланджело» [155] майбутній зв'язок між естетикою і загальною теорією культури виступає найбільш очевидно; ніяка інша робота не дає можливості краще зрозуміти, які на перший погляд непре-
*Freud.Essai de psychanalyse appliquée. 81. ** Ibid.
одолимые труднощі стоять перед цієї дуже заплутаною інтерпретацією. Справді, у цій роботі, що є плодом тривалого вивчення художнього шедевра та численних графічних ескізів щодо нього, з допомогою яких Фрейд спробував відтворити послідовні пози, що втілилися в жесті Мойсея, інтерпретація, як й у разі тлумачення сновидінь, спирається на деталь; цей власне аналітичний метод дозволяє поєднати один з одним діяльність сновидіння та діяльність творчості, інтерпретацію сновидіння та інтерпретацію твору мистецтва. Замість того, щоб у ширшому, узагальнюючому плані шукати природу задоволення, породженого твором мистецтва,— завдання, що не під силу багатьом психоаналітикам, — Фрейд прагне вирішити головну проблему естетики, спираючись на своєрідність твори мистецтва і створені цим твором значення. Відома ретельність і кропіткість даної інтерпретації: тут, як і ваналізі сновидінь, в розрахунок, я думаю, приймається не загальне враження, а цілком певний факт, на перший погляд другорядний, - положення вказівного пальця правої руки пророка, єдиного пальця, що стосується спадаючої потоком бороди, тоді як сама рука знаходиться десь ззаду, - нестійке становище скрижалів, готових розсипатися під вагою давить на них руки. Інтерпретація відтворює у всіх перипетіях цю мить, ніби застигла в камені єдність прямо протилежних рухів, які здобули в цьому становищі якусь нестійку рівновагу; Мойсей у гнівному пориві простягає руку до бороди, ризикуючи впустити скрижалі, а погляд його прикутий до народу, що молиться; проте протилежний рух, що скасовує перше і викликане живим усвідомленням своєї релігійної місії, відкидає руку назад; ми бачимо лише слід руху, який Фрейд намагався відновити тим самим способом, яким він відновлює протилежні уявлення, що ведуть до компромісу між сновидінням, неврозом, застереженням, гострим словом. Заглиблюючись у цей компроміс, Фрейд у товщі очевидного сенсу, за одиничним його виразом, виявляє конфлікт, подоланий гідним вартовим гробниці тата,
і прочитує таємний закид шаленству покійного та застереження самому собі.
Тлумачення Мойсея» Мікеланджело не є якимось побічним заняттям; воно лежить у руслі досліджень, які Фрейд веде у роботах «Тлумачення сновидінь», «Психопатологія повсякденного життя», «Дотепність та її ставлення до несвідомого».
Таке компрометуюче сусідство дозволяє поставити таке запитання: чи маємо ми право однаково трактувати витвір мистецтва, який, так би мовити, є продуктом тривалого творчого зусилля і пам'яті про минулі дні, існовидіння, яке є, як відомо, швидкоплинним і безплідним продуктом ночі? Якщо витвір мистецтва існує в часі, то чи не означає це, що воно завжди несе в собі значення, які збагачують скарбницю культурних цінностей? З цим не можна не погодитись; Це заперечення дає нам можливість зрозуміти важливість того, що ми з ризиком для себе назвали герменевтикою культури. Психоаналіз культури має значенняне тому,що він ігнорує різницю між оніричними явищами і витворами мистецтва, атому,що, визнаючи цю відмінність, намагається пояснити його з погляду економічної. Вся проблематика сублімації випливає з рішення тлумачити ці відомі своєю несумісністю явища з одного погляду — генези та економіки лібідо.
т Ціннісна протилежність між «творчим» і «безплідним» — протилежність, яку дескриптивна феноменологія вважає спочатку даною, — є «проблемою» для «економіки». Цю протилежність не можна ігнорувати; саме вона, якщо хочете, змушує шукати за її межами (з того чи, з іншого боку) динаміку, що забезпечує єдність, і дає можливість зрозуміти, який розподіл інвестицій і контрінвестиціц здатний привести до протилежних результатів, чи йдеться про симптом, якщо мається на увазі сновидіння і невроз, або про вираз, якщо мати на увазі мистецтво і культуру взагалі. Ось чому необхідно, що Си аналітик розглянув усі доводи, які можна висунути проти наївного засвоєння культурних феноменіввиразностіісимптоматики,поспішно скопійованого з теорії сновидінь і неврозів; йому слід враховувати всі ідеї щодо протилежності між двома способами виробництва, які йому може дати естетика Канта, Шеллінга, Гегеля, Олена;тільки за цієї умови його інтерпретація не відкине, а виявить і пояснить дуалізм симптому та виразності. Але і після такої приватної інтерпретації залишається безперечним, що конкретне сновидіння є виразом одного-єдиного сновидіння і йому часом бракує посередництва праці, втілення сенсу в матеріалі, що відчувається, і повідомлення цього сенсу публіці, коротше кажучи, здатності змусити свідомість йти вперед, до нового розуміння себе самого. Сила психоаналітичного пояснення полягає в тому, що воно співвідносить один з одним протилежні культурні цінності, що свідчать про здатність до творчості, та невроз, який визначається економікою. Одночасно воно поєднує точку зору Платона з його вченням про єдність поетики і еротики, Аристотеля - з його ідеєю катарсису і Гете - з його концепцією демонізму.
Можливо, варто йти ще далі. Психоаналіз претендує те що, щоб подолати як феноменологическую протилежність сновидіння і культури, а й внутрішню суперечливість, властиву економіці. Ще одна скрута дозволить нам сформулювати цю тему.
Вивчаючи інтерпретації «Мойсея» Мікеланджело, «Царя Едіпа» Софокла або «Гамлета» Шекспіра, ми можемо стверджувати: якщо ці твори належать до творчих, то саме в тій мірі, якою вони є не простими проекціями конфліктів, пережитих їх творцями, а проектами вирішення цих конфліктів; сновидіння, скажімо ми, веде назад, у дитинство, у минуле; витвір мистецтва йде вперед, обганяючи самого художника; воно – проспективний символ особистісної єдності конкретної людини, символ її майбутнього, а не просто регресивний симптом недозволених конфліктів; тому розуміння твору мистецтва дилетантом є не просто переживанням ним власнихконфліктів, хибним здійсненням бажань, викликаних у ньому сприйняттям драми, а є участь у діяльності істини, яка народжується в душі трагічного героя: таким чином, образ Едіпа, створений Софоклом, є не просто відтворенням інфантильної драми людини на ім'я Едіп, а створенням нового символу страждання, яким відзначено самосвідомість. Цей символ не повторює наше дитинство, він взятий із нашого дорослого життя.
Дане спостереження на перший погляд суперечить деяким деклараціям Фрейда, наприклад щодо Едіпа Софокла і Гамлета Шекспіра в тлумаченні сновидінь.
Але, можливо, це спостереження спрямоване проти поки що наївно сформульованої герменевтики, що випливає з аналізу, і випливає з такої ж наївної концепції творчості як творення значень, призначених для чистої свідомості? У такому разі це спостереження, як і попереднє, спрямоване не на те, щоб відкинути, а на те, щоб подолати тезу, якій вона протистоїть, інтегруючи її в ширше і проникливіше бачення динаміки, що управляє обома процесами. «Регресія» і «прогресія» суть не так два протилежно спрямовані рухи, як два аспекти одного й того ж процесу творчості. Кріс, Левенштейн і Гартман [156] запропонували глобальне і двоєдине вираз: вони говорять про «регресивну прогресію», щоб позначити складний процес, у ході якого психіка виробляє нові усвідомлені значення, даючи нове життя подоланим несвідомим явищам. Регресія і прогресія найменше позначають два реально протистоять один одному процесу: вони суть абстрактні поняття, виведені з єдиного конкретного процесу і позначають дві межі, одне чисту регресію, інше чисту прогресію. Хіба насправді існуютьсновидіння, у яких не було б дослідницької функції і які не давали б «професійного» виходу з конфліктів? І, навпаки, хіба великі символи, створені мистецтвом та художньою літературою, не занурені в архаїку конфліктів та драм індивідуального та колективного дитинства? Чи не в тому справжній сенс сублімації — викликати до життя нові значення, мобілізуючи минулі енергії, які спочатку належали архаїчним образам? Хіба щонайменше новаторські форми, які тільки можуть створювати художники, письменники, мислителі, не мають двоїстої сили — приховувати і оголювати, маскувати минуле, як це роблять онейричні і невротичні симптоми, і виявляти як символ майбутнього щось можливе , ще не завершене, що не відбулося?
Лише у цьому напрямі психоаналіз і зможе реалізувати своє завдання – поєднатися з інтегральною інтерпретацією культури. Для цього йому слід подолати необхідне, але абстрактне протиставлення однієї інтерпретації, яка є лише екстраполяцією симптоматології сновидіння і неврозу, іншої інтерпретації, що претендує відшукати у свідомості пружину творчості. І ще йому необхідно досягти зрілості, щоб зрозуміти суть цього протиставлення і осягнути конкретну динаміку, завдяки якій може бути подолана тимчасова та оманлива протилежність регресії та прогресії.