Алхімічне весілля

Розмір шрифту: БільшеМенше
Переглядів: 2218
Підписатися на оновлення посту
Друкувати
Поділитися

З давніх-давен існували історії мандрівок, герої яких відмовлялися від цінностей суєтного світу, прагнучи знайти свою справжню суть. Гільгамеш та Одіссей були одними з перших літературних персонажів, які вирушили в дорогу на пошуки самих себе. У цьому сенсі тунізійський режисер Насер Хемір у своєму поетичному фільмі «Баба Азіз» («Дід Азіз») переказує вічний сюжет про містичну подорож за межі буденності. Головні герої цієї суфійської притчі з'являються в тканині фільму нізвідки – вони вибираються зі своїх укриттів після піщаної бурі, ніби прокидаючись від довгого сну, і продовжують шлях, про початок якого ми поки що нічого не знаємо.

Ми навіть не можемо бути впевнені, що вони рідні дідусь і онука, а не використовують ці слова як ніжне звернення до старого та маленької дівчинки. Їхні імена говорять самі за себе: Азіз означає «коханий», а дівчинка носить ім'я давньої месопотамської богині кохання Іштар. Вона ніби народжується на наших очах з піску, як колись грецька Афродіта стала світові з морської піни. Їхній духовний шлях – це шлях любові, яка в містичній традиції не ділиться на земну і божественну: любов, породжена будь-яким Божим творінням, це і є для суфія любов до Бога в його видимих формах.

В одному з інтерв'ю Насер Хемір так говорить про юну супутницю діда Азіза: «Маленька Іштар нагадує букву "Вау", що арабською означає "і". Суфії називають це буквою кохання, бо без неї нічого не можна зібрати разом. Ми говоримо: "Море і небо", "Чоловік і жінка". "Вау" є місцем зустрічі, таким чином це місце кохання. Крім того, це буквамандрівник, тому що вона збирає речі та істоти». Іштар, подібно до рідкої ртуті і всюдисущого Гермеса здійснює функцію провідника між чоловічим і жіночим, матеріальним і духовним світами.

Непосидюча Іштар (Меріам Хамід), яку старий дервіш весь час називає своїм маленьким ангелом, справді нагадує небесне створіння. Вона сита парою фініків, зігрівається від дідусиних оповідань і одужує від молитви. Іштар схожа на Даен – уособлення внутрішнього духовного світу людини в іранській міфології, що зустрічає вмираючого на порозі небуття. Якщо спочатку нам може здатися, що старий мудрець веде кудись і наставляє свою малолітню ученицю, то у фіналі ми розуміємо, що ця божественна охоронниця Іштар була дана в супутники просвітленому пустельникові нагороду за його праведне життя. Її звані наївними питання, насправді, щаблі його роздумів про буття і власне призначення, саме їй він розповідає історію про принца, який споглядав свою душу, принца, яким колись був він сам.

Умовний світ, яким блукають персонажі фільму у пошуках містичних Зборів, хоча деякі з них і носять цілком сучасний одяг. Дорогами їздять автобуси і мотоцикли, про деяких героїв ми навіть знаємо, що вони прилетіли сюди літаком, але простір не справляє враження реального. Не лише в історіях, які розповідає старий дервіш та інші герої фільму, а й у основній сюжетній лінії, майже немає ознак знайомої нам цивілізації: немає ні міст, ні оаз, немає місць, де люди б працювали, пасли худобу, навчали дітей. Перед нами безмежна пустеля, де люди збираються навколо занедбаних руїн, щоб співати, танцювати та молитися. Ці руїни втілюють у фільмі образ покинутого матеріального світу, як у рядкахсередньовічного арабського поета-суфія Ібн аль-Фаріда: «Зруйнував будинок і вислизнув зі стін, щоб отримати всесвіт натомість».

Живою руїною є і Баба Азіз (Парвіз Шахінхо). Його немічність і незрячість, як і сліпота давньогрецького віщуна Тиресія - це образ внутрішнього зору, що відкрився. Вражаючий епізод, коли серед безлюдної пустелі Баба Азіз, усвідомивши, що досяг мети своїх поневірянь, гучним голосом вітає інших дервішів, що піднімаються з піску назустріч його голосу. Він міг би сказати себе словами середньовічного поета: «Я заплющував очі, щоб предмет було закрити собою глибинний світло» (Ібн аль-Фарид).

Світло, як і образ Мандрівника та його Душі, також персоніфіковано у фільмі: його прекрасним втіленням є кохана Саїда красуня Нур (Гольшифте Фарахані), чиє ім'я в перекладі з перського і означає промінь світла. Досконалість її зовнішнього вигляду і тонке почуття поетичної гармонії є у фільмі якимось теофанічним свідченням, дзеркалом, без якого Всевишній залишився повністю непроявлений у нашому тлінному світі.

Гранична суворість пейзажу парадоксальним чином зовсім не таїть жодної ворожості до людини. Тут завжди знайдеться хтось, хто нагодує голодних, напоїть спраглих, знайде тих, що загубилися, вилікує хворих, втішить зневірених. Пустеля, якою без жодної побоювання бредуть герої фільму, – це не цілком реальний простір за межами відомих культурних форм. Це область духовної усамітнення, візуальний аналог повного відходу від світу, глибокого занурення у себе. У багатьох культурах тривале перебування в пустелі загрожує проникненням на більш глибокі рівні розуміння буття і духовним просвітленням. Христос віддалявся до пустелі. У православ'ї «пустелею» називається чернеча громада.

Може здатися, що мета поневірянь не цілком ясна і самим мандрівникам. Коли втомлена Іштар просить дідуся повернутися назад, він миролюбно погоджується. Але як визначити напрямок у безкрайній пустелі? Якими орієнтирами користується Баба Азіз, щоб дізнатися, наскільки вони близькі до виконання своєї місії? Своєрідним епіграфом до фільму служить молитовний танець дервіша, що кружляє: залишаючись у невеликому просторі круглої печери, він здійснює глибинне духовне паломництво, в якому дуже мало хто може за ним піти. Такий і непрямий шлях старого дервіша, який лише непосвяченому може здатися безладним.

Рознощик піску Осман ще дуже далекий від просвітленого стану свідомості: він постійно потрапляє в полон спокусливих ілюзій, уявляючи себе в пишному палаці серед спокусливих дів, навперебій, що пропонують йому свою любов. Він не в змозі проникнути на алегоричний рівень явленої йому краси і вловити символічний зміст у словах його коханої, і тому справляє на оточуючих враження безумця. Побачена ним у пустелі пальма, що горить, – алегорія Пророка – служить для нього лише обіцянкою майбутнього духовного пробудження.

Співак Саїд теж вирушає в дорогу за коханою, але завдяки глибокому знанню середньовічної суфійської поезії йому відкриваються глибинні пласти буття. Розшукуючи прекрасну Нур, він слідує гармонії пісні, яка колись так потрясла загадкову красуню. Саїд знаходить, що змінила свій зовнішній вигляд, переодягнувшись у кохану чоловічу сукню, тому що вже здатний бачити справжню природу сущого.

Ці етапи сприйняття світу пройшов і принц. До того, як відкинути всі земні спокуси і стати дервішем, він насолоджувався матеріальними радощами світу. Його розкішний намет, повний музикантів, слугі вишуканих страв, самотньо стоїть посеред безкрайньої пустелі і здається хистким острівцем суєти, загубленим в океані духовності, куди веде принца полохлива газель. Незамутнена гладь відокремленого джерела в пустелі стає для нього тим містичним дзеркалом, в якому він споглядає свою душу, «зрозумівши, що мета та сенс шляху – у собі безмірне знайти» (Ібн аль-Фарид).

Фільм «Баба Азіз» є завершенням пустельної трилогії Насера Хеміра, і створюється відчуття, що долі героїв двох інших його фільмів – «Мандрівники пустелі» та «Втрачене намисто голубки» – вплітаються в художню тканину цієї історії. Режисер ніби каже нам, що будь-яке заняття – танець, каліграфія, мандрівка пустелею, пошуки книги чи коханої – може стати молитвою, згадкою Бога.

У фіналі ми дізнаємося справжню мету поневірянь старого дервіша - він приходить вмирати в те священне, не відзначене ні на якій карті місце, де спочивають інші безіменні просвітлені. Смерть для нього – це справжнє народження, перехід у стан чистої духовності та відмова від останніх пут матеріального світу, які ще утримували його в людській подобі. Називаючи кінець свого земного існування весіллям, Баба Азіз говорить мовою містика, що вийшла за обмежувальні рамки окремих, що суперечать один одному віросповідань. Так міг би сказати й середньовічний алхімік.