Артур Шопенгауер про нікчемність та страждання життя - Проблема кохання у філософії неофрейдизму
Артур Шопенгауер - німецький філософ дев'ятнадцятого століття, один із найяскравіших представників ірраціоналізму, тяжів до німецького романтизму, захоплювався містикою, філософією Іммануїла Канта та філософськими ідеями сходу. Протягом життя він створив власну філософську систему, яка не користувалася популярністю за життя, але набула поширення в другій половині дев'ятнадцятого століття, що згодом справила значний вплив на мислителів тієї епохи.
Шопенгауер був першим європейським філософом, який запропонував етику абсолютного світозаперечення та життєзаперечення, за що й увійшов в історію як «філософ песимізму». У його вченні життя безглузде, сповнене страждань, горя і зла, у ньому недосяжне щастя, і тому філософ висловлює до неї своє негативне ставлення.
Шопенгауеровський песимізм – це моральна оцінка. Філософ висловлює протест проти передбачуваного знелюднення світу, самовтрати людини, вимушеності її існування. Шопенгауер шукає справжню, ідеальну значимість життя та світу.
Але філософ пропонує і шляхи виходу із кризи. Він бачить порятунок у спільній любові. Звернення до відкритої для кожного і по відношенню до всього світу людяності, що виявляється в почутті провини, співчуття і здатної подолати зло егоїстично замкнутого існування. «Згідно з Шопенгауером, тільки в самій людині, в безодні людського неблагополуччя і страждань бере початок прагнення до звільнення від підпорядкування безглуздої "волі до життя", а це звільнення і є "вище благо", єдина надія і надія ».
На мій погляд, етичне вчення Шопенгауера не позбавлене раціонального зерна і в цілому заслуговує на вивчення. Ця робота є спробапростежити та оцінити докази з приводу миру та життя людини.
У своєму навчанні Шопенгауер виходить із наявності субстанції, першооснови, ім'я якої є Світова Воля. Це серцевина, ядро всього приватного, як цілого. Вона проявляється в кожній сліпо діючій силі природи, але ж вона проявляється і в обдуманій діяльності людини: велика різниця між ними стосується лише ступеня прояву, але не сутності того, що проявляється. Воля як річ у собі зовсім відмінна від свого прояву та від усіх його форм: простору, часу, причинності. Воля єдина у собі як те, що лежить поза часом і простором; як така, що знаходиться поза сферою дії необхідності. Вона абсолютно безосновна. Множинність у просторі та часі речей та істот, підпорядкованих необхідності, становить лише область її проявів. Світ – це лише її об'єктивація.
Нижчим ступенем об'єктивації волі є спільні сили природи. Другий ступінь – рослинний світ, а третій – тваринний. Людина, закінчена особистість - є найвищим ступенем об'єктивізації волі.
«Ця річ у собі, яка ніколи не може бути об'єктом (бо будь-який об'єкт - це її прояв), повинна була, щоб бути об'єктивно мислимою, запозичувати собі якесь поняття у якогось прояву. Але це поняття має бути найдосконалішим пояснення, тобто. найяснішим, найрозвиненішим, безпосередньо освяченим пізнанням». І це поняття – людська воля, воно позначає «пізнане цілком безпосередньо і настільки відоме, що ми набагато краще знаємо і розуміємо, що таке воля, ніж будь-яка інша річ».
То що таке воля як річ у собі? Шопенгауер дає у відповідь це питання наприкінці другий книжки основного праці. Воля є нескінченне прагнення, що виявляється у всіх її щабляхоб'єктивізації. Людина – теж не виняток. Воля, осяяна пізнанням, завжди знає, чого хоче тут і зараз, але ніколи вона не знає, чого вона хоче взагалі. Кожен окремий акт має на меті, але немає мети загальне бажання.
Тому людина – суцільне конкретне бажання. Хотіти і прагнути - ось вся сутність людини, подібно до невгамовної спраги. Це проявляється в людини вже як живого тіла.
Основа будь-якого бажання - позбавлення, потреба. Швидкий перехід від потреби задоволення називають щастям, а довгий стражданням. Шопенгауер зазначає, будь-яке задоволення (щастя) має лише негативний характер. Щастя - це лише звільнення від будь-якої потреби. Ми відчуваємо його побічно, а безпосередньо нам дано лише потребу. Результатом будь-якого прагнення є звільнення від нього, повернення до колишнього стану до його виникнення. Тому, приходить до висновку філософ, що ми не цінуємо благ, які маємо, відсутність минулих страждань і горе в інших приносять радість.
Яскравим прикладом наявності лише потреби є література, де Шопенгауер зауважує, що це твори малюють прагнення щастя, але з саме щастя.
Як видно, безперервні зусилля звільнитися від бажання ведуть або до інших нових прагнень або ведуть до нудьги. Варто задовольнити потребу існування, як страждання з'являються в інших формах, змінюючись з віком та обставинами: статеве почуття, пристрасне кохання, ревнощі, заздрість тощо. Якщо потреба задовольняється так швидко, то невдовзі з'являється нудьга, де у порятунку від неї вишукуються будь-які засоби. І як тільки позбувшись нудьги, ми знову потрапляємо у вихор нескінченних прагнень.
«Так або продовжується до нескінченності, або (що буває рідше і що передбачає вже певну силу характеру)триває доти, доки ми не прийдемо до такого бажання, яке не може бути задоволене і яким, однак, не можна поступитися. В останньому випадку ми точно знаходимо те, чого шукали, - саме щось таке, на що ми, замість власної істоти, можемо щохвилини нарікати як на джерело своїх страждань і що сварить з нашою долею, зате приміряє з нашим життям, бо знову зникає свідомість, що страждання притаманне саме цього життя і що дійсне задоволення неможливе. В результаті такого світогляду є злегка меланхолійний настрій, людина постійно тягне з собою одне велике страждання і тому презирливо ставиться до всіх менших прикрощів і радощів; отже, це вже гідніше явище, ніж вічна гонитва за новими і новими привидами, що набагато звичайніше».
Зменшити дисгармонію волі, вважає Шопенгауер, допомагає мистецтву. Першу видимість безвідносної волі можна спостерігати в естетичному переживанні прекрасного та піднесеного. Критерієм естетичного споглядання є думка про відсутність інтересу. У естетичному пізнанні, де відсутня інтерес, індивід стає чистим, безвідносним суб'єктом пізнання, цим зливається з волею. Суб'єкт проник у сутність світу, охопив собою все, з'єднався з навколишнім світом. Охопити все собою означає поєднати свою сутність (волю як вияв світової волі) із сутністю світу (світовою волею).
У такому естетичному почутті суб'єкт як форма об'єктивації волі зливається з іншими формами об'єктивації волі – неорганічною та органічною природою, що свідчить про дотик до волі у собі. Але це лише коротка мить, на яку тікаєш і повертаєшся в колишній світ, світ нескінченних прагнень чи нудьги.
Шопенгауер пропонує і інший засіб -аскетизм. Людина це вияв сліпої волі до життя. Аскетизм – справжня протилежність істинній волі. Досягається він шляхом відмови від пристрастей та тих бажань, які мучать людину. Людина повинна розділяти страждання всіх людей, як свої власні. Останньою точкою відліку є самогубство шляхом відмови від їжі – останнього прагнення волі. Це самогубство не випливає із утвердження волі до життя, саме воно дозволяє відкинути волю до життя і покласти край стражданням. Інші мотиви самогубства навпаки стверджують її. Ці самогубства підтверджують, що не стерпне життя саме за цих обставин і зараз. Шлях аскета відзначає Шопенгауер – ідеал, і давався лише небагатьом.
Третє рішення випливає із другого. Шопенгауер акцентує увагу на тому, що мудрець не шукає погоні за щастям, а розуміє, що найбільше, що може отримати, - це стерпне існування. Не варто шляхом страждань купувати хвилини задоволення, набагато правильніше, вважає філософ, уникати страждань. І тут більшу увагу в ранніх працях приділяє філософії стоїків, яка вчить смиренності, байдужому ставленню до негараздів життя та ударів долі. Шопенгауер каже, що думати про народження людини для щастя є великою дурістю. Щоправда одна – ми повинні страждати, і ми страждаємо.