Цей епізод із творчої біографії бердяєва якось сором’язливо обходять стороною
Цей епізод із творчої біографії Бердяєва якось сором'язливо оминають. Можливо адептам Бердяєва ніяково за свого метра, тому що вся "прогресивна громадськість" XX століття поділяє переконання, що модернізм "прогресивний". Крім того, тут виявляється "небезпечна подібність" Бердяєва с. Леніним. Адже Ленін також не приймав модернізму. У розмові з Кларою Цеткін він говорив: “Я не можу вважати твори експресіонізму, футуризму, кубізму та інших “ізмів” найвищим проявом художнього генія. Я їх не розумію. Я не маю від них ніякої радості”. Бердяєв теж не відчував їх ніякої радості. Тоді багато хто не відчував від цього радості. І нам, принаймні, має бути цікаво, чому ж таке мистецтво не тішило саме Н.А.Бердяєва, і яким чином це пов'язано з усією його філософією. Приблизно на таке запитання ми хочемо тут відповісти.
Світова криза мистецтва, якщо можна так висловитися, Бердяєв пов'язує із загальною кризою культури. “Вся нова культура, — пише він, — фатально схиляється до занепаду та виснаження. Кінець ХІХ століття на вершині культури породив отруйні квіти декадансу”. А занепад культури, на його думку, породжує розпад сучасної людини. "Людина, - відзначає Бердяєв, - викинута на поверхню, людина з розпорошеним ядром "я", розірвана на миті і шматки, не може створити сильного і великого мистецтва". У марксистській традиції факт "розпорошення" людини називається відчуженням людської сутності. По суті це самовтрата людини, коли людина стає сама собі чужою.
Але часткова людина, яка, через свою частковість, не здатна створювати сильне і велике мистецтво, не здатна, чого не помічає Бердяєв, таке мистецтво адекватно сприймати. Розпад культури та розпад людинипо суті той самий процес. Про це й свого часу Е.В.Ильенков. “Полотна Пікассо, наприклад, це своєрідні дзеркала сучасності, – читаємо ми в Іллєнкова. — Чарівні та трішки підступні. Підходить до них один і каже: Що за хуліганство! Що за свавілля! Синя людина має чотири помаранчеві вуха і жодної ноги! Обурюється і підозрює, наскільки точно він охарактеризував. самого себе — просто через відсутність тієї самої здатності уяви, яка дозволяє погляду Пікассо проникати крізь викривлені покрови буржуазного світу в його страшне нутро, де корчать у муках у пеклі “Герники” скалічені люди, обпалені тіла без ніг, без очей і все ще живі , хоч і до невпізнання понівечені у страшній м'ясорубці війни — цього неминучого наслідку капіталістичного способу життя. Нічого такого формаліст від канцелярії не бачить”. І далі Іллєнков пише: “Підходить інший – починає ахати і охать: “Ах, як це чудово, яка розкутість уяви, як незвичайно за кольором, за контуром! Як вільно зламана традиційна перспектива, як добре, що немає схожості з Аполлонами та Ніками Самофракійськими! Як добре, що у людини чотири ноги. ” І знову він охарактеризував самого себе. ”.
Адекватно зрозуміти і висловити суть кубізму, як і модернізму в цілому, це означає зрозуміти і висловити ту суперечність, яка в ньому полягає. І якщо ми від цієї суперечності абстрагуємося, тобто беремо тільки одну його сторону, “позитивну” або “негативну”, ми неминуче впадаємо в оману, яка виражатиметься або в захваті телячого з приводу синіх виродків, або в такому ж тотальному охаюванні цього “ нового мистецтва”. Тут так само, як і з оцінкою творчості Ніцше, яка постійно вагалася і коливається між однозначно позитивною та однозначнонегативною. І лише Володимир Соловйов — ось що означає добре знання класичної діалектики! - Зумів знайти потрібний ключ до його творчості. "Одне й те саме слово, - пише він, - поєднує в собі і брехню і правду цієї дивовижної доктрини". А у Бердяєва брехня і справді часто поєднуються, якщо й не в тому самому слові, то, принаймні, в одній і тій же фразі.
Микола Бердяєв — аристократ крові та духу, тому чотири помаранчеві вуха та сині “авіньйонські дівчата” ніякого захоплення у нього не викликають. "Коли входиш до кімнати Пікассо галереї С.І.Щукіна, - пише він, - охоплює почуття жахливого жаху". Бердяєв ще знає “Герники”. Але він розуміє викривальний характер творчості Пікассо: “Пікассо – нещадний викривач ілюзій втіленої, матеріально-синтезованої краси, – пише він. — За жіночою красою, що полонить і приваблює, він бачить жах розкладання, розпилення”. І далі: "Старий одяг буття гниють і спадають".
Видовище гниття і розпаду, звичайно, не може викликати захоплення нормальної людини. Але що робити, якщо “одяги буття” справді гниють та спадають? Можна привчити себе до того, що це чудово, коли одяг буття гниє і спадає. Адже існують на світі некрофіли та інші збоченці. Чи цього взагалі не можна показувати? Значить, лакування дійсності? Значить, брехня? "Соцреалізм"? Думка сучасного мистецтвознавця і філософа часто кидається між Сциллою модернізму і Харибдою “соцреалізму”, висловлюючи цим канцелярсько-бюрократичний спосіб мислення. Він не здатний висловити реальну суперечність дійсності, потворність якої виражається у двох крайностях: мазохістській насолоді власною потворністю та обуренні формаліста від канцелярії, для якого, як зауважив Ільєнков, “красиво” тільки те, що загальновизнано інаказано визнавати за таке”. І те, й інше є насправді відсутність смаку, почуття міри.
Бальзак, Чехов, Толстой, Достоєвський теж демонструють видовище гниття та розпаду. Але в них таке видовище викликає те почуття, яке воно й має викликати почуття огиди. Це саме людське почуття-переживання, що призводить до очищення нашої душі. І досягається воно художньою формою, яка усуває зло і робить його предметом естетичного, а не фактичного переживання, що діє на нерви, але не на почуття. Цим саме і відрізняється сентиментальна (“еротична”) музика Скрябіна від реквієму Моцарта, який передає почуття скорботи, але не викликає жаху. Мистецтво і є чарівний щит Персея, відбившись у якому страшна голова Медузи Горгони, вже не викликає того жаху, який перетворює людину на камінь.
Нове мистецтво, яке критикує Бердяєв, аналітичне, а тому надто навмисне і розумове, можна сказати навіть "наукове". Тому воно суперечить самій природі художньої творчості, яка саме за своєю природою синтетична та органічна. “Кубізм та футуризм у всіх його численних відтінках є виразами. аналітичних прагнень, що розкладають будь-яку органічність”. Але з розкладанням органічної єдності розкладається і краса, тому що краса і є органічною єдністю форми та змісту. “Ми переживаємо кінець Ренесансу, – пише Бердяєв. — Нині ця вільна гра людських сил відродження перейшла до виродження, вона вже не творить краси”.
Будь-яке мистецтво так чи інакше аналізує дійсність. Але воно аналізує дійсність у вигляді художньої форми. Модерністське “мистецтво” розкладає та знищує найхудожнішу форму. Тому цілком логічно виходить так, щозамість відображення дійсності в художній формі воно починає видавати за витвір мистецтва саме дійсність. Натуралізм, якщо висловлюватись мовою класичної діалектики, є своє інше формалізму. Найбанальніші побутові предмети — порожня консервна банка, лопата, пісуар тощо — виставляються у галереях сучасного мистецтва. Зрозуміло, що краса відносна. Але, по-перше, одна річ, гарний предмет і зовсім інша — його гарне зображення. А по-друге, краса відносна не настільки, щоб не було жодної різниці між красою та неподобством.
Бердяєв правильно розуміє, що модернізм — це початок нового періоду розвитку культури, а кінець минулого періоду. “Пікассо – не нова творчість. Він кінець старого”. І це оцінка у Бердяєва збігається з оцінкою “цивілізації” як кінця культури у Шпенглера. Той визнає, що “західне образотворче мистецтво невпинно прийшло до кінця”. "Те, чим займаються тепер під виглядом мистецтва, - читаємо ми у Шпенглера, - є безсилля та брехня: музика після Вагнера або живопис після Мані, Сезанна, Лейбля та Менцеля". «Небезпечне мистецтво, педантичне, холодне, хворе, розраховане на перетончені нерви, — зауважує він в іншому місці, — але наукове до крайності, енергійне в усьому, що стосується подолання технічних перепон, програмно загострене: справжня драма сатирів, що становить паралель до великої олійної живопису від Леонардо до Рембрандта Тільки Парижі Бодлера могло воно прижитися”.
Але там, де Бердяєв намагається дати якусь відповідь питанням, чим породжене таке явище мистецтво, його відповідь за своїм рівнем зовсім відповідає його яскравої й у цілому адекватної характеристиці модерністського мистецтва. Тут ми маємо справу з чимось надуманим, худорлявим, жалюгідним. ВідповідьБердяєва полягає в тому, що класичне мистецтво неможливе у століття технічної цивілізації, у століття аеропланів та електрики. І відповідь ця по суті та сама, яку дають самі представники та апологети модернізму в мистецтві. Вони теж, і насамперед представники футуризму, говорять про електрику та шалені швидкості, порівняно з якими індивідуальне людське “я” перетворюється на зникаючу величину. Бердяєв цитує Маніфест Марінетті: "Знищити "я" в літературі, тобто знищити будь-яку психологію".
Різниця між Бердяєвим та футуристами, однак, у тому, що вони заперечують сьогодення в ім'я майбутнього. Бердяєв, навпаки, "світле майбутнє" бачить у минулому. Це “нове середньовіччя” з його синтетичною єдністю віри та науки, почуття та розуму. Бердяєв тільки не розуміє того, що якщо середньовіччя, то не обійтися без інквізиції.
Бердяєв вважає, що у футуризмі відбулася ескалація заперечення. Він пише: "Декадентство було початковою стадією цього процесу". Декаденти, вважає Бердяєв, були ще естети. Ми б на противагу сказали, що вони, швидше, сноби. Але вже кубізм справді розвалив живу людину на мертві шматки. "Футуризм, - зауважує Бердяєв, - у всіх своїх наростаючих різновидах йде ще далі". Заперечення піддається людина як духовна особистість. Від нього залишається лише кістково-м'язова та судинна система. Це вже людина-машина.
"Футуризм, - читаємо ми далі у Бердяєва, - за своїм почуттям життя і за своєю свідомістю зовсім не радикальний, він - лише перехідний стан, кінець старого світу, ніж початок нового". Тут Бердяєв може мати рацію. Хоча саме з футуризмом пов'язані такі радикальні політичні рухи, як фашизм в Італії та більшовизм в Україні. “Футуризм, – пише Бердяєв, – маєВелике симптоматичне значення, він позначає як криза мистецтва, а й криза самого життя”. "Необхідно, - продовжує він, - філософськи підійти до пізнання футуризму".
"Філософськи" підійти до якихось явищ культури - це означає підійти до них з погляду глибинних основ людського життя. Техніка сама по собі змінює лише зовнішній бік життя. І сучасна комп'ютерна техніка разюче демонструє, що люди по суті своїй залишилися тими самими. Вони так само лихословлять, пліткують, заздрять і ненавидять один одного, як і у вік свічок і гасових ламп. Але й філософія зазнає тієї ж долі, що і вся культура загалом. Адже вона, як говорилося, “жива душа культури”. Тому, коли розкладається культура, розкладається і її душа. У зв'язку з цим Бердяєв робить цікаве зауваження: “Можливий кубізм у філософії. Так, критична генеалогія в останніх своїх результатах приходить до розпластування та розпорошення буття. В українській філософії останнього часу справжнім кубістом є Б.В.Яковенко. Його філософія є плюралістичним розшаруванням буття. (Див. його статті у “Логосі”). Характерно, що у Німеччині з'явилася робота, яка проводить паралель між Пікассо і Кантом”.
Відомо, що “кубистська” філософія неспроможна дати інструменту аналізу кубізму у живопису. Вона може лише суто зовнішнім чином його виправдати. Тут потрібна інша філософія, вільна принаймні тих настроїв, які виражає живопис кубізму. Потрібна філософія, яка не "розпорошує" буття, а виражає його цілісність, а тому може зрозуміти і причину розірваності цього буття, його "розпорошення".
Таким чином, і модерністське "мистецтво", і модерністська "філософія" однаково "розпорошують" буття. Але найцікавіше полягає в тому, що іБердяєв неспроможна створити цілісної філософії. Він постійно б'ється в лещатах суперечності, що його роздирає. З одного боку — прагнення зберегти культуру і водночас бажання ізолювати від участі в ній широкі народні маси. Це реакція на “повстання мас”, це ліберальне прагнення надати українському суспільству більш європейського, більш цивілізованого характеру і, водночас, зберегти привілеї панівних класів під приводом збереження високої культури. Звідси дивовижна непослідовність Бердяєва, яка проявляється у його текстах. “У літературній манері
Бердяєва, — писав у зв'язку з цим В.В.Зеньковський, — є деякі труднощі, — часто читачеві важко вловити, чому ця фраза слідує за попередньою: часом здається, що окремі фрази можна було б легко пересувати з місця на місце — настільки неясною залишається зв'язок двох поряд фраз, що стоять”.
І, разом з тим, для Бердяєва характерний колосальний натиск, який заворожує читача і змушує його вірити кожному пророчому слову, яке вимовляє цей оракул. У цьому Бердяєв близький до свого вчителя Ніцше. Сам себе він заявляє у “Автобіографії”: “Моє мислення інтуїтивне і афористичне, у ньому дискурсивного розвитку думки. Я нічого не можу до ладу розвинути і довести”. Бердяєв часто безпосередньо ототожнює протилежності, без опосередкування їх ніяким дискурсивним процесом, тому його діалектика часто вироджується в софістику.