Церковний дохід
На що жили парафіяльні священики
23 тис. із 37 тис. церковних парафій отримували до початку XX століття кошти від держави. І хоча цих коштів катастрофічно не вистачало, поява твердих зарплат у церковнослужителів полегшила їм життя. Адже протягом попередніх 200 років сільські священики мали або орати землю разом із селянами, або випрошувати гроші у поміщиків, або вести складні та принизливі переговори з громадою. Постійні пошуки коштів, щоб прогодувати сім'ю, з виконанням священицьких обов'язків поєднувалися погано.
В очікуванні зарплати
Говорити про сільське духовенство, не торкаючись фінансів просто неможливо. Відкривши будь-які мемуари, одразу натикаєшся на описи, пов'язані з грошима. При цьому скарги священиків на страшну бідність чергуються зі скаргами парафіян на жадібність кліриків. Причини цих скарг та взаємного невдоволення в тому, що в Україні був відсутній нормально працюючий механізм забезпечення церковнослужителів. Традиції, коли парафіяни віддають на користь церкви десятину, тобто 10% прибутків, тут ніколи не було. Якщо хтось і платив десятину, то це князь (на десятину князя Володимира була, як відомо, збудована Десятинна церква у Києві). Протягом тривалого часу основою фінансового благополуччя церкви були землі. Вони жертвувалися на помин душі, купувалися в результаті так званої монастирської колонізації, коли поруч з пустельником, що пішов подалі від людей, з'являвся монастир, якому врешті-решт і відходили навколишні території. У монастирських володіннях податі були порівняно невеликими (так що їх можна розглядати як аналог сучасних офшорних зон), тому селяни прагнули перебратися туди з державних та приватних земель. Увнаслідок переселень до середини XVII століття у володінні церквою було 118 тис. дворів, а за свідченнями іноземних спостерігачів — третина всіх сільськогосподарських угідь країни. Податки, які платили селяни, які жили на церковних землях, були фінансовою основою існування церковної організації. Щоправда, до парафіяльних священиків сягала лише незначна частина цих коштів.
З церковним землеволодінням покінчила, як відомо, Катерина II, яка своїм знаменитим маніфестом 1764 перевела всі церковні землі у власність держави. Вважалося, що після цього фінансування організації стане обов'язком держави. Однак прогодувати священнослужителів державі не вдавалося. Державні гроші доходили до міст та монастирів, але не до сільських парафій.
"Прихід із взяттям. "
У XVIII столітті духовенство було особливим станом, що мав ряд привілеїв, наприклад, воно звільнялося від військової служби. Залишаючись порівняно нечисленним по відношенню до селян, цей стан швидко набув характеру замкнутої корпорації. Посада парафіяльного священика передавалася від батька до сина, а якщо у священика були лише дочки, його наступником ставав чоловік однієї з дочок. Парафії, де священиче місце можна було отримати таким чином, напівофіційно називалися "приходами зі взяттям". Кандидат мав взяти за дружину дочку покійного священнослужителя. При цьому він обіцяв довічно утримувати тещу, а сестер дружини – до того, як вони вийдуть заміж.
Теоретично зайняття священицької посади пов'язувалося з освітнім цензом. Умовою висвячення було закінчення відповідного навчального закладу. При цьому семінарія залишалася школою становою, куди приймали виключно вихідців ізпопівських сімей. Влада досить ретельно стежила за тим, щоб не допускати на священицькі посади осіб без спеціальної освіти. Так, у Московській єпархії ще в катерининські часи у священики висвячували "богословів", тобто тих, хто закінчив останній, "богословський" клас семінарії, а в диякони - "філософів", випускників передостаннього, "філософського". До речі, саме "філософом" був гоголівський Хома Брут, який не витримав зустрічі з Вієм.
Селяни бачили у священиках бар, дворяни — мужиків, але священнослужителі були схожі ні з тих, ні з інших. Це впадало у вічі навіть зовні. На відміну від дворян вони носили бороду, а на відміну від селян одягалися по-міському та ходили в капелюхах (при неуважному погляді на старі фото священика "у цивільному" легко сплутати з рабином). З цією субкультурою пов'язаний "поповський" гумор, на якому побудовано багато розповідей Миколи Лєскова. Згадаймо хоча б байку про те, як диякона вмовили назвати цуценя Каквасом, щоб коли приїде архієрей і запитає, як звуть собачку, відповісти: "Каквасе, владико!" Багато семінарських жартів настільки ввійшли в українську мову, що про їхнє походження вже давно забуто. Наприклад, слово "куролесити" походить від грецького виразу "Кюре елейсон", тобто "Господи, помилуй!". Була ще загадка: "Ідуть лісом, співають куролесум, несуть дерев'яний пиріг із м'ясом". Відгадка – похорон.
"Напоїти попа і почати палити йому бороду. "
Сільський священик залежав від парафіян значно більше, ніж парафіяни від нього. Крихітної державної платні не вистачало, щоб прогодувати сім'ю (як правило, велику). Та й цю платню отримували далеко не всі. За законом кліру виділялася земля, яку можна було обробляти самостійно, а можна булоздавати в оренду. Обидва варіанти мали значно більше недоліків, ніж переваг. У першому випадку життя священика виявлялося життям селянина, який у вільний час здійснює богослужіння та треби. Про це ще за петровських часів писав економіст Іван Посошков: "У нас у Русі сільські попи харчуються своєю роботою і нічим вони від орних мужиків невідмінні. Чоловік за соху - і піп за соху, мужик за косу - і піп за косу, а церква свята і духовна паства залишається осторонь. І від такого їхнього землеробства багато християн помирають, не тільки не сподобившись прийняття тіла Христового, але й покаяння позбавляються і вмирають як худобу».
Другий варіант не вирішував усіх фінансових проблем (здавання в оренду невеликої ділянки давало мізерну суму), і священик ставав повністю залежним від своїх парафіян. Треба було вибудовувати непрості господарські відносини з селянами або з поміщиком. І важко сказати, яке з цих двох завдань було простіше.
У священицьких мемуарах є чимало оповідань про те, як молодий батюшка з дружиною приїжджає до села, де йому пояснюють, що він має проставитися та пригостити найзаможніших мешканців. Пригощаючи дорогого гостя та підливаючи йому, священик з'ясовує, чим той зможе допомогти приходу. На таких переговорах обговорювалося, скільки зерна, овочів, олії, яєць виділятиме священикові сільська громада. Для ідеалістично налаштованих молодих людей, які бачили у своїй діяльності служіння, а не засіб заробітку, такі переговори були болісними.
Ще одним варіантом була організація спонсорської допомоги з боку поміщиків, що передбачало ще більші приниження. Особливої поваги до священиків поміщики не мали. Це була стара традиція, що сягала часів кріпосного права, коли поміщик був всесильний і погано розумів, чим священиквідрізняється від лакея та іншого обслуговуючого персоналу. Ось одна з історій, розказаних у спогадах. Поміщик вимагає, щоб священик ішов служити літургію пізно ввечері. Клірики збираються в храмі, посилають на дзвіницю дозорця, щоб зустріти поміщика дзвоном і розпочати богослужіння в той момент, коли він переступить поріг. Я вже не говорю про особисті знущання. Як писав один мемуарист, "напоїти попа і почати палити йому бороду, а потім дати йому за це 10 рублів було найулюбленішою справою". При цьому відмовитися від участі у всіх цих неподобствах священик не міг, оскільки в матеріальному плані він повністю залежав від пана. До того ж поміщики мали величезні можливості впливати на призначення і звільнення священиків. Скарга поміщика обіцяла щонайменше наганяй від архієрея, а як максимум — заборона у священнослужінні.
Як би там не було, дуже показовим є сам факт існування такого документа.
"Ти читай за книгою, ми й знатимемо, що ти читаєш божественне. "
"У її свідомості Церква і чаклун - просто різні департаменти. "
Ніхто не буде сперечатися, що традиційне життя українського селянина зберігало безліч особливостей, що сягають дохристиянських часів. І священики, і церковна влада чудово розуміли, що повністю перекроїти життя селянина — завдання нездійсненне. У селянській культурі християнські елементи тісно перепліталися з язичницькими, отже відокремити одне одного було неможливо. Тому в практичному житті священики намагалися не так боротися з традиційним побутом, як християнізувати язичницькі за походженням традиції. Наприклад, молодіжні посиденьки, які взагалі мали відверто еротичний характер, батюшки намагалися перетворити на богоугодні.бесіди, спільні читання та співи. Хоча тут важко було розраховувати на суттєві результати.
Про те, якою мірою слід переучувати селян, замислювалися не лише сільські батюшки, а й столичні інтелектуали. 1909 року Павло Флоренський та Олександр Єльчанінов випустили своєрідну апологію народного православ'я. Вони пропонували визнати як даність, що віра селянина в церковні обряди чудово поєднується з вірою в дідька, шишигу, сарайника і змови. "Не треба думати, - пишуть вони, - що звертається до чаклуну відчуває ті ж почуття, що західні Фаусти, що продають душу межу. Ані не бувало: баба, що ходила "знімати кілу" (лікувати грижу, пухлина. - А.К.) до чаклуна, яка не почуває себе грішною, вона з чистим серцем буде ставити після цього свічки в церкві і поминати там своїх небіжчиків. очі, а чаклун, що лікує її дитину від крикси (болісний плач. - А.К.), не владний молитися за її померлого чоловіка». Зайве говорити, що подібні роздуми були не реабілітацією язичництва, а лише констатацією того, що зміна побутових звичок — справа трудомістка, і треба добре подумати, чи варто докладати величезних зусиль, щоб привчити селян палити опудало на Масляну, катати великодні яйця на могилах. , ворожити на Різдвяний святвечір і лікуватися травами біля місцевої знахарки. Зрозуміло, сільські священики по-різному вирішували такі питання. Хтось намагався повністю переробити побут парафіян, а хтось дивився на народну традицію філософськи. До того ж і селяни намагалися перевчити священика і змусити себе поважати, причому ця повага часто полягала в обов'язковому розпиванні горілки при відвідуванніселянських будинків.
"Де в українських книгах сказано, щоб пили горілку."
Тільки лінивий не звинувачував сільських батюшок у надмірній пристрасті до алкоголю. Справа в тому, що в сільських парафіях відмова священика випити піднесений господарем стос сприймалася як страшна образа, тоді як до зловживання спиртними напоями селяни ставилися набагато м'якше. Коли у дні великих свят священик відвідував будинки парафіян і служив там короткі молебні, селяни бачили в ньому почесного гостя, якого слід почастувати. Відмов не приймалися. У мемуарах сільських священиків міститься чимало оповідань, як парафіяни змушують батюшок пити. "У нашому простолюді, - згадував священик Іоанн Беллюстин, - досі незмінним зберігається та властивість, яка в давні часи відрізняла предків його, - гостинність. Прекрасне в собі, воно, однак, занадто грубо, нестерпно, нав'язливо проявляється у селян. Так, трапилося свято, наприклад Великдень,— священик ходить з образами: частування, тобто горілка і закуска, у кожному будинку, молебень відслужили, і священика просять вшанувати господаря, випити горілки і закусити. встає, доки священик не вип'є. Не подіяло і це, умовив він господарів встати і йде, не випивши, - звичайно, господар у страшній образі; з обуренням кидає щось за молебень, і вже не проводжає священика". Молодий священик, що приїхав у сільську парафію, опинявся перед дилемою: приймати частування парафіян і періодично напиватися до непристойного стану або відмовитися від алкоголю і зіпсувати відносини з усім селом. Адже спільні трапези мали у селянській культурі обов'язковий характер, і випита чарка горілки демонструвала лояльність та готовність бути членомСпільноти. Під час відвідування селянських будинків навіть за найпомірнішого вживання алкоголю було непросто залишитися тверезим, адже обов'язкове частування чекало у кожному будинку”.
Проблема здавалася нерозв'язною. Церковна влада могла скільки завгодно карати батюшку, який перебрав під час обходу парафіян, але це нічого не змінювало. Священики зверталися до Синоду з проханням видати указ, який під загрозою виверження із сану забороняє священикам пити. Такий указ не видано, оскільки нікому не хотілося випускати законодавчий акт, який неможливо виконати. Найбільш дієвий спосіб вирішення проблеми винайшов Сергій Рачинський. Він запропонував священикам створювати в парафіях товариства тверезості, члени яких давали публічну клятву протягом певного часу утримуватись від спиртного. Такі товариства дозволяли зберігати тверезість як священикові, а й частини його парафіян. Адже про клятву знало все село, і провокувати людину піти на клятвозлочин селяни вже не наважувалися.
Універсал
Протягом тривалого часу священик залишався єдиною освіченою людиною на селі. І для всіх він був і своїм, і чужим. Вимушений добувати їжу сільськогосподарською працею, він таки не зливався із селянською масою. А держава, не справляючись із матеріальним забезпеченням священика, ставилася до нього як одного зі своїх чиновників. Щойно у столицях вирішували впорядковувати життя села, священик за умовчанням виявлявся головною дійовою особою такого проекту. Задумалося суспільство про організацію у селах медичної допомоги — у семінаріях почали викладати медицину. Задумалися про охорону пам'яток старовини – у семінаріях запровадили курс церковної археології. Я вже не говорю про різні освітні проекти — від парафіяльнихшкіл до гуртків церковних співів. Хоча взагалі основний обов'язок священика — це богослужіння і церковних обрядів, а все інше має виконуватися за залишковим принципом.