Час у пеклі
Ключову роль у розумінні часу відіграв Августин Аврелій, який зв'язав природу часу саме з людським буттям як даність у пам'яті, спогляданні та очікуванні. Але всі ці тимчасові форми – минуле, сьогодення та майбутнє – суть даності у свідомості, людина тут залишається пасивним споглядачем потоку часу, і, щоб подолати таке розуміння, я тлумачу час не як оформлення даності світу у спогляданні, а як оформлення вольових актів людини.
Бо й становлення свого життя людина мислить інакше як розгортання у світі своїх дій, тобто. дій волі, як і є даність життя у теперішньому. Те, що стало для нього, тобто минуле, є те, що вже відбулося і незмінно перебуває в пам'яті, будучи вже недосяжним для будь-яких змін за допомогою волі. Майбутнє є потенція волі, здатність утвердити себе зовні. Невизначеність майбутнього є прямим наслідком недосконалості нашої волі, її слабкості, нездатності утвердити себе.
Всемогутність Божої волі передбачає нічим не обмежену її потенцію. Іншими словами, майбутнє для Бога включає все без будь-яких самозаперечень. Під самозапереченням я розумію всяку недосконалість, страждання, характерне для людського життя. Коли людина бояться майбутнього, боїться, що може статися "все що завгодно", він тлумачить це "Все" негативно, як щось невизначене, як очікування того, що може принести з собою будь-яке самозаперечення, будь-яке мислиме чи не мислиме страждання. Позитивне "Все", що потенційно міститься в Богу як майбутнє, виключає це самозаперечення і є по відношенню до світу його споконвічним задумом.
Для ясності жінок наступні визначення форм часу.
Минуле (що сталося) – непоєднаність акта волі з емпірично оформленим буттям, даним успоглядання (пам'яті).
Справжнє (становлення) – здійснення акта волі в буття, що емпірично оформляється.
Майбутнє – потенція волі, сполученість волі із ще емпірично неоформленим буттям.
2. Подолання лінійного розуміння часу
Тлумачення часу як оформлення вольових актів передбачає подолання лінійного розуміння часу. Всі ці три форми часу можуть взаємопроникати одна в одну.
Так, у модусі сьогодення може бути дано модус минулого та майбутнього.
Під сьогоденням я маю на увазі момент відкритості світу людині, коли людина має можливість впливати на неї, змінювати. Минулим – коли ця дія вже відбулася і того, що сталося, не зміниш. Майбутнім – ті моменти, в яких може розкритися вплив, який перебуває у волі як намір.
Також і майбутнє виступає для людини, що містить у собі модус минулого. Власне до майбутнього відноситься лише те, що міститься в намірі людської волі, і в цьому плані майбутнє приховано своєю невизначеністю. Очікування чогось неминучого є очікуванням минулого в майбутньому. Так, очікуваний захід сонця є факт закону обертання Сонця навколо Землі (чи Землі навколо Сонця?) – є те, що вже відбулося, і з чим зіткнеться у майбутньому людина як із доконаним, тобто. з минулим.
3. Пекло як відокремлення тимчасових форм
Сьогодення включає і минуле, і майбутнє, але той чи інший модус часу може домінувати в теперішньому. В принципі можливе таке переважання модусу часу, коли він виключатиме всі інші. Таке відокремлення форми часу, самозаперечення часу, і має привести нас до розуміння пекла подібно до того, як осмислення подолання самообмеженості часу призводить до розуміння вічного життя.
4. Холодне пекло: відокремлення минулого
Відокремлення модусу минулого від сьогодення і майбутнього скидає людину в холодне пекло. Відокремлення від майбутнього означає втрату потенції волі, втрату надії досягнення чогось нового, надії зміну. Майбутнє – це даність світу у потенції волі, позбавленість майбутнього – відокремлення світу від людини.
Справжнє є втілення волі у становленні світу, взаємоспілкування зі світом. Таку даність, у якій ми у спілкуванні як становленні взаємопроникнення своєї волі і волі іншого, ми позначаємо займенником не “Воно”, а “Ти”. Модус буття "Я-Ти" є модус буття у теперішньому.
Відокремлення від цього є втрата можливості спілкування. Холодне пекло – це пекло самотності. Перебуваючи в цьому пеклі, людина покинуть не тільки всіма людьми, всім живим, але й залишена самим світом. Ця світозалишення виявляється у відчутті чужості світу, в якому не знаходить відлуння жодного заклику людини, будь-який її вплив, прагнення поглинається навколишньою мертвою дійсністю без залишку та наслідків.
Світ став, а не стає, все, що в ньому є – вже відбулося і дано як факт, безвідносно та байдуже до людини. І це байдужість буття, що не помічає самого існування людини, і викликає в ньому муку покинутості, відчуття порожнечі навколо, що розриває її зсередини, яка прагне ввібрати в себе без будь-яких слідів останні проблиски життя людини. І найгірше – паралізуючий страх перед нескінченністю минулого, вирватися з якого втрачає надію людина.
Феноменалістично пекло залишеності часто відтворює нашу дійсність - ті ж будинки, ті ж вулиці, ті самі речі - тільки нічого не відбувається, нікого немає, все порожньо і ніщо не помічає людини. І якщо в земному житті світ причетний до людини, людинавідчуває затишок оточуючого, інтимну близькість речей, наповненість їх внутрішнім змістом, чує на всяку дію своєї волі відлуння світу, відчуває реальний дотик світу – проникнення своєї волі у світ і сприйняття відповідного впливу, перебуває у стані взаємоспілкування з оточуючим як із чимось спорідненим, то в пеклі залишеності все це витісняє нестерпний страх чужості, порожнечі навколо себе, що зберігає лише зовнішню оболонку навколишньої дійсності, позбавленої будь-якого внутрішнього змісту.
Жахливий досвід перебування в холодному пеклі описав Х.Борхес у творі “Тривалість пекла”: порожня кімната, стілець, на якому сидиш, нічого не відбувається – і так завжди.
5. Гаряче пекло: відокремлення сьогодення
Відокремлення модусу справжнього скидає людину в пекло, що вимагає нескінченної напруги всіх сил без сенсу та надії.
Справжнє, відокремлене від минулого, є чисте становлення, що виключає збагачення новим, що виключає те, що стало, але вимагає постійної напруги волі, яке ні до чого не веде.
Сьогодення, відокремлене від майбутнього – це безглузде напруження волі, позбавленої будь-якої потенції, можливості щось змінити – це напруження цілком спрямоване збереження нинішнього, а чи не утвердження майбутнього.
Єдиний модус існування людини, відокремленого від минулого і майбутнього – це напруга діючої волі, без цієї напруги вона зникне, перестане існувати, і жах перед самознищенням змушує її напружуватися на межі своїх можливостей, щоб підтримати своє існування без будь-якої надії на покращення чи зміну. Гаряче пекло – це пекло, в якому пережити кожну мить потребує найбільших зусиль при повному усвідомленні нескінченної тривалості такого стану.
Це ад,де про заспокоєння людина не може і мріяти, бо навколишній світ, будучи ворожий йому, змушує людину докладати всіх зусиль, щоб зберегти себе, не бути остаточно розчавленим чужим оточенням. Але ця ворожість світу водночас є й необхідною умовою існування людини, бо без неї людина, яка відокремлена від минулого і майбутнього, перестала б докладати зусиль, перебувати у становленні, тобто. перестав би існувати. Безвихідь страху в цьому пеклі – у його необхідності для існування. Бо людина у відокремленому модусі сьогодення може існувати у постійному подоланні цього жаху без надії подолати. Ослаблення зусилля в цьому пеклі означає внутрішній розпад, а єдиний порятунок – у вічній безглуздій війні – це пекло вічного воїна, який не знає ні сенсу війни, ні мети, ні надії на умиротворення.
Чисто феноменалістично це пекло постає у вигляді оточення демонічних істот, які страждають на людину, але безвихідь страждання проявляється в тому, що головна мука виростає зсередини самої людини як нестерпний душевний біль, що загрожує розірвати людину, розпорошити її існування як тільки вона послабить своє зусилля, спрямоване на те , щоб стримати себе. Ослаблення волі перед цим болем означає ще більший жах ввернення у внутрішній саморозпад.
6. Пекло безвиході: відокремлення майбутнього
Відокремлення минулого і сьогодення вкидає людину в пекло найвищого страждання – в пекло неприйняття себе.
Відокремлення майбутнього є відокремлення від усього змісту минулого і сьогодення, це чиста потенція волі, потенція, яка не може себе здійснити, реалізуватися, бо все, що реалізується, відразу відкидається.
Це відторгнення змісту минулого і сьогодення постає як неприйняття його, і в першомунаближенні до цього пеклі, проявляється як обезмислення всього змісту життя, відраза до всього. Це виявляється у стражданні, яке тим більше, чим більший ступінь цього неприйняття.
Пекло безвиході є найвищою межею страждань, до якої може наближатися людина. Людські страждання виявляються від простого неприйняття тих чи інших ситуацій – що викликає дискомфорт, до неприйняття всього життя загалом – скривдженості на долю, втрати сенсу життя, потягу до самогубства. Але і це страждання блідне перед стражданням неприйняття себе, яке також постає від свого малого прояву - невдоволення приватним своїм виразом, що викликає збентеження, і до страждання неприйняття себе у всіх своїх здійсненнях - енергіях, тобто страждання каліки, виродка, розумово відсталого і т.д. буд. Але це енергійне страждання залишає людині ще якусь надію, надію порятунок – відновлення своєї істинної природи – надію апокатастазис.
Страждання як неприйняття себе по суті є найвищим, бо воно не тільки включає всі моменти попередніх страждань, але й остаточно позбавляє його надії на порятунок. Бо неприйняття себе насправді є неприйняття себе з власного існування, відкидання себе над своїх проявах, але у тому, у чому “ти є сам ти”. Це страждання прирікає на втечу від себе, і апокатастазис як досконале відновлення своєї істинної природи, досконале порятунок, став би для такої людини найвищим покаранням, бо зіткнув би її з тим, чого вона найбільше страшиться – із самим собою.
Якщо страждання в холодному або гарячому пеклі залишає людину майже без будь-якої надії, то все ж вона пам'ятає, що це страждання залишається зовнішнім по відношенню до нього, яке може бути подолано ззміною зовнішніх умов. І ця людина може сподіватися на силу згори, яка коли-небудь може прийти до неї, щоб розбити ці узи муки.
Але страждання безвиході не може залишити людині й такої надії, оскільки це страждання внутрішнє, бо жах неприйняття себе бере початок у самій людині, а не в навколишніх умовах, і однаково вражає людину, де б вона не була: чи в пеклі, чи в чи в земному житті, чи в Царстві Небесному. Це страждання, що виходить із самої людини, забирає в нього і те, що він міг би мати в будь-якому іншому пеклі – надію на Бога.
Але тільки в цьому пеклі, пеклі безвиході, людина може по-справжньому впізнати себе, коли вона оголиться від свого культурного виховання, своїх звичок, ілюзій, стереотипів, від свого уявлення про себе, і вперше побачить хто він є.