Філософія - Релігії
початок > Філософія Релігії.
Філософія релігії
Як самостійна дисципліна Ф.Р. формується в епоху Просвітництва (17-18 ст.). Насамперед філософи відстоювали право самостійно судити про проблеми релігії. «Два питання, - пише Р. Декарт в 1641, - про Бога і душу - завжди вважалися мною найважливішими серед тих, які слід доводити швидше за допомогою аргументів філософії, ніж богослов'я». Яскравим етапом формування Ф.Р. стала творчість Б. Спінози, який утверджував тотожність Бога і природи, яку він розумів як єдину, вічну та нескінченну субстанцію, як причину самої себе (causa sui). Він у «Богословсько-політичному трактаті» (1670) заклав основи критично-наукового прочитання Старого Завіту. Істотний внесок зробила і розробка Д. Юмом поняття «природної релігії»: протиставлене «позитивній» чи «історичній релігії», воно відкривало можливості філос. аналізу релігії як спекулятивної конструкції, і навіть емпіричного дослідження конкретних релігій.
Ф.Р. була дітищем епохи, коли філос. Ідея прагне критично пояснити релігію з позиції раціоналізму і тим самим набути загальнозначущого фундаменту культури: якщо віра роз'єднує людей за конфесіями, то розум, навпаки, — їхнє спільне надбання. Міра радикальності такої критики була різною: релігія повинна бути очищена від «безглуздих догм і забобонів», або відкинута взагалі як плід обману і невігластва (фр. матеріалізм 18 ст.). Поверховість такого розуміння релігії була показана в ньому. філософами, починаючи від Канта і закінчуючи Л. Фейєрбахом, які висунули концепцію «відчуження», матеріалістичний варіант якої згодом був блискуче розроблений К. Марксом.
Із сірий. 19 ст. настає новий період історії - століття буржуазногопрогресу, урочистості позитивізму. Розвиток Ф.Р. пішло різними шляхами: від відкритої критики релігійної свідомості до її теологічної апологетики, або «приватної теології», що розроблялася мислителями, не пов'язаними з церковною дисципліною. Так, О. Конт та Г. Спенсер у рамках позитивізму розробляють соціологічний підхід, руйнівний для традиційного богослов'я. На ґрунті еволюційної теорії виникають різноманітні форми природничо-наукового атеїзму; цей час розквіту агностицизму Т. Гекслі, монізму Е. Геккеля, вульгарного матеріалізму, «натуралізму» Д. Дьюї та ін. напрямів релігії, час, що по-своєму завершився похмурою констатацією Ф. Ніцше «Бог помер!». Зростає вплив та інших. нових концепцій: філософії «процесу» А.Н. Уайтхеда, екзистенціалістської, феноменологічної, структуралістської та ін.
Сучасна Ф.Р. насамперед намагається зрозуміти ставлення між філософією та релігією як самостійними формами культури, так чи інакше пов'язаними між собою. Не тільки розум постійно вторгається у справи релігії та бере участь у них, а й остання активно проявляє себе як культуротворчий чинник у галузі філософії, у науці та мистецтві. У своїй вихідній основі релігія залишається принципово відмінною від філософії, незважаючи на всі спроби подолати як «уявну» незводність «сутності» релігії до визначень, які були б зрозумілі для філос. розуму. «Між Богом філософів і Богом Авраама, Ісака та Якова завжди було не лише відмінність, а й конфлікт» (Н.А. Бердяєв). Спроби ввести всю філософію в русло «релігійної філософії» як єдино істинного способу філософствування до кінця виявляються неприйнятними для жодної зі сторін, оскільки загрожують втратою ідентифікації релігії як філософії.
Питання майбутньому Ф.р. залишається відкритим.Повторювані декларації про «смерть Бога» і «кінець філософії» роблять досить проблематичним подальше існування Ф.Р. як окрема дослідна, а не освітня дисципліна. У той самий час найбільші філософи 20 в. (Ф. Маутнер, Уайт-хед, Л. Вітгенштейн, М. Хайдеггер, К. Ясперс, Е. Блох та ін.), як правило, приділяли пильну увагу корінним проблемам Ф.Р., прагнучи відкрити філософії нові аспекти інтелектуального досвіду, що дають можливість зрозуміти релігійне і навіть містичне як невід'ємний компонент людського досвіду в цілому. Можливо, що філософія, що йде цим шляхом, виявиться здатною допомогти історичним релігіям і теологіям, що склалися, точніше оцінити виправданість їх домагання на володіння кінцевою істиною, в результаті чого буде досягнуто тверезе порозуміння між філософом і Homo religiosus.