Гедоністичний та аскетичний сенс життя - Сенс життя як моральна проблема
Сенс життя, виведений з досвіду почуттів, асоціюється зазвичай із задоволеннями, що вони, тобто. почуття, нам доставляють чи постачають. Він тому називається гедоністичним (гр. hedone - насолода). [1] Як концепція гедоністичний сенс життя сягає своїм корінням в давньогрецьку культуру.
Вперше його було розгорнуто представлено філософською школою кіренаїків, заснованою Арістіппом з міста Кірени. Кіренаїки бачили у чуттєвому насолоді ціль і сенс свого життя. Застереження щодо розумності насолод, розсудливості у задоволеннях мало що змінювали в їхній спільній життєвій установці. Безпосередня фізична насолода, вчили кіренаїки, - єдине і справжнє благо в житті людини. Життя є сукупність моментів сьогодення, кожен із яких має бути наповнений якомога сильнішим і гострішим задоволенням. Майбутнього у цьому сенсі немає.
Для множення та інтенсифікації задоволень хороші всі засоби та шляхи. Саме задоволення є критерієм добра та зла. Можна маніпулювати всім і вся, аби це приносило насолоду. Багатство, влада, слава тощо. - все підпорядковане насолоді, її досягненню та продовженню. Насолода, задоволення - головний мотив усіх людських вчинків та діянь.
Сенсжиттєва доктрина кіренаїків по-своєму переломилася у вченні Епікура. Як і Арістіпп, Епікур вважав насолоду єдиним благом, початком і кінцем щасливого життя.[5] Між ними, однак, є і відмінності. Якщо насолода в Арістіппа цінна сама по собі, вже однією своєю наявністю, то в Епікура вона йде як би зі знаком мінус - як відсутність страждання. Краще відразу уникнути страждання, ніж шукати задоволення, якщо воно має наслідком страждання. «Межа величинизадоволення, - зазначав Епікур, - є усунення будь-якого страждання, а де є задоволення, там, поки воно є, немає страждання чи смутку, чи ні того й іншого». [2]
Розсудливість, тільки намічена в школі кіренаїків, отримує у Епікура подальший розвиток. У розсудливості давньогрецький мислитель бачив коріння всіх інших чеснот. Не можна жити приємно, не живучи розумно, нехтуючи розважливим самовладанням. Можна, думав Епікур, піти і на страждання, якщо тільки за ним буде ще більше задоволення.
Вищою формою щастя, ідеалом життя, за Епікуром, є атараксія - блаженний стан свободи від тілесних страждань та душевних тривог, від хвороб тіла та страхів душі.
Гедоністична концепція сенсу життя має багато недоліків чи вразливих точок: [3]
По-перше, багато задоволення ведуть до негативних наслідків, завдають в кінцевому рахунку страждання. Насолода від систематичного прийому наркотиків, наприклад, призводить до деградації особистості, до розладу фізичного та психічного здоров'я людини.
По-друге, багато задоволення несумісні друг з одним, тобто. гедонізм як концепція внутрішньо суперечливий.
Скажімо, насолоду, яку відчуває людина від динамізму та повноти своїх фізичних сил, важко поєднати із задоволенням від щільної вечері, міцних напоїв тощо.
По-третє, орієнтація на пошук одних задоволень у житті робить людину рабом як самих цих задоволень, так і, особливо, тих обставин, речей і людей, від яких вони залежать.
Рабська залежність від насолод - навряд чи насолода. Зрештою, що очевидно, у житті повно малоприємних речей, рутинної, брудної роботи. Участь у військових діях із захисту Вітчизни, догляд зафізично безпорадною людиною – ці та подібні до них ситуації приємними не назвеш. Але ні скасувати їх, ні втекти від них у реальному житті не можна.
Гедоністична лінія поведінки, таким чином, навряд чи сумісна з гідною людиною сенсом життя. Хоча життя без насолод – теж не життя.
У пошуках сенсу життя розум відкриває певні закони, норми, правила, яким слід дотримуватися чи підкорятися. Загальна їхня визначеність - повинності. Іншими словами, їхня сутність схоплюється поняттям і принципом боргу. Наслідуючи гедонізм як логіку почуттів, припустимо, що називається, плисти по течії життя, не замислюючись, куди і навіщо.
Обгрунтованого сенсожиттєвого кредо у разі може і бути. Борг же, будучи логікою не почуттів, а розуму, передбачає осмислений вибір, свідоме рішення, доцільну поведінку, раціональний контроль та дисципліну для недопущення відхилення від наміченої лінії життя і т.д.
Сенс життя, якщо вести його «по розуму», відповідно до якогось боргу, може набувати різних форм. Аскетизм – одна з них. Він наказує те чи інше придушення чуттєвих потягів і бажань людини.
У найсильнішій своїй версії аскетизм означає свідоме заперечення всіх бажань без винятку, найвищий стан духу, відчуженого від усіх земних уподобань, турбот і пристрастей. Буддійська нірвана може служити тут конкретним прикладом. Один із афоризмів Будди звучить так: «Найбільший з переможців - не той, хто переможе тисячу разів тисячу чоловіків, а той, хто переможе самого себе». [4] Перехід до нірвани можна порівняти з полум'ям, що поступово згасає в міру вичерпання палива: бажань, пристрастей, помилок.
У своєму ослабленому варіанті аскетизм вимагає заперечення лише деяких тілесних імирських бажань, готовність страждати, жити на самоті тощо. Монах, самітник - ось справжні носії цього способу життя.
Ще більш ослаблена чи знижена. Версія аскетизму представлена частковим придушенням чуттєвих бажань, пристрастей та емоцій, що досягається за допомогою розумного їх контролю. На цьому шляху, як прийнято вважати, також відкриваються великі змогу духовного зростання, морального самовдосконалення людини.
Одне з перших обґрунтувань аскетизму як сенсу життя знаходимо ми у давньогрецькій філософській школі кініків. Кініки зводили доброчесне, вільне та щасливе життя до відмови від більшої частини потреб та бажань, до їхньої граничної - тваринної мінімізації. Вони всіляко висміювали багатство і чуттєві насолоди, звеличуючи бідність, природність, простоту.
Розкіш, надмірності лише розбещують розум, відчужують людину від природи, органічної логіки буття. Антисфен, засновник цієї школи, казав, що він швидше збожеволіє, ніж дозволить собі випробувати задоволення від будь-чого. А його учень, Діоген із Синопу жив у бочці, їв що попало, зневажав усі традиції, норми та умовності суспільного життя, багатство, славу. При собачому способі життя в нього була одна втіха чи насолода - зневага до будь-якої насолоди. За легендою, коли Діоген грівся на сонці в Кранії, Олександр Македонський, зупинившись над ним, сказав: «Проси у мене, чого хочеш» і почув у відповідь: «Не затуляй мені сонце». [5] Велику увагу приділяли кініки тренуванню тіла та дисципліні розуму, без чого, зрозуміло, аскетизм існувати не може.
Аскетизм набуває особливого значення в умовах екологічної кризи, яка потребує як мінімум етики обмеження. З урахуванням ж та інших бід сучасної цивілізації є всепідстави говорити про необхідність «аскетичної світової культури».