Хрестоматія з релігії
На сторінці "Бібліографія" можна сформувати бібліографічний список. Дуже зручна річ!
| Твори | 4 911 |
| Біографії | 2004 |
| Бібліографії | 10 251 |
| Словники | 161 |
| Словникові статті | 1 244 703 |
| Автор | Буртова О.В. (сост.) |
| Назва | Хрестоматія з релігії |
| Рік видання | 2000 |
| Розділ | Книги |
| Рейтинг | 1.52 із 10.00 |
| Zip архів | скачати (207 Кб) |
| Пошук за твором |
Не намагаючись давно пояснити матеріальний світ, релігія натомість претендує на загальне осмислення життя. і насамперед — на вирішення питання: звідки зло у світі та як з ним треба боротися.
. Можна сказати, що головне у змісті релігійних уявлень — не імена богів і не богословські вчення про їхні властивості та взаємини, і не ідеї про ставлення людини до Бога, а те, якою відповіддю дає та чи інша релігія на питання про походження зла в людському житті .
На ранньому щаблі історичного розвитку (племена Австралії, папуаси Нової Гвінеї, індіанці Південної Америки) зло - це чаклунство ворога-чужоплемінника; і це чаклунство є цілком матеріальним: псування у вигляді якоїсь кісточки, випущеної ворогом у тіло жертви. Усунути псування можна, висмоктавши її (це справа фахівця-знахаря) або вбивши чаклуна.
У монотеїстичній релігії Ізраїлю та сама ідея отримала однобічний, але цілком логічний розвиток. Зло це служіння чужим богам замість служіння своєму богу Ягве. За таке відступництво Ягвекарає і весь народ загалом, і окремих людей. Карає він і за найменше неслухняність, у чому б воно не виявилося.
В інших релігіях Сходу проблема зла вирішується просто та однозначно. У китайському конфуціанстві зло — це порушення чи невиконання встановлених “церемоній” (чи), т. е. символічних актів підпорядкування існуючому ладу життя. В індуїзмі зло чи причина зла — це недотримання законів боговстановлених каст.
Набагато вище піднялася релігійно-етична думка про причини світового зла у дуалістичній релігії Ірану. Зло і добро тут уособлені у двох великих і до певного часу рівносильних богів: злого, темного, нечистого Ангро-Майнью і світлого бога правди і чистоти Агура-Мазди, Весь світ, все життя людини - арена невпинної боротьби цих двох богів. Людина, шанувальник Агура-Мазди, повинна всіма своїми силами брати участь на її боці у цій тисячолітній боротьбі. Зрештою Агура-Мазда переможе, злий Ангро-Майнью буде знищений, настане світле царство.
Цій стрункій, послідовно оптимістичній концепції світового зла та його знищення протистоїть інша, теж послідовна, але песимістична морально-релігійна система — буддистське вчення про зло і страждання як невід'ємну властивість будь-якого існування, будь-якого життя. Позбутися страждання можна лише придушивши у собі саме прагнення до існування. Цей шлях важкий, мета далека, але людина, яка увірувала в Будду та її вчення, може зрештою досягти цієї мети, поринути у нірвану.
Як у буддизмі, так і в зороастризмі людська філософська думка, хоч і зодягнена в релігійну форму, досягла високого ступеня абстракції, що свідчить про загальний дуже високий рівень філософсько-морального мислення. Дослідження має зрозуміти та пояснити,чому результати цього мислення виявилися в обох випадках діаметрально протилежними.
Загальну досить струнку картину поступового сходження філософської думки до все більш послідовного та узагальненого вирішення проблеми світового зла несподівано порушує християнська концепція зла та гріха. Вона дуже дивна і нелогічна. Чому зло панує у світі? Бо світ гріховий. А чому він гріховий? Тому що перша пара людей не послухалася бога і скуштувала плодів із забороненого дерева. Відповідь щонайменше дивна. Бо ні з чого не видно, що заборонені плоди були чимось самим шкідливими. то очевидно, що провина перших людей полягала лише в неслухняності, в самому акті порушення заборони. Але якщо це і був поганий морально вчинок, то ніяка людська мораль не могла б виправдати тих наслідків вчинку, які викладаються тут же в тексті Біблії: прокляття богом усього людства, всієї землі і всього на ньому живе і зростаюче, коротше — освоєння землі царства світового зла. Тут немає жодного розумного зв'язку. Дуже дивно, що отці християнської церкви, які протягом кількох століть виробляли основи віровчення, не знайшли, крім цього давньоєврейського вельми нескладного міфу, нічого в запасах релігійно-філософської думки, чим можна було б обґрунтувати вчення про спокутну жертву Ісуса Христа. Що саме мав викупити Христос своїми безмірними стражданнями, своєю мученицькою самопожертвою? Невже тільки два з'їдені яблука”
Дуже неясне місце займає у християнському віровченні образ диявола (сатани), У Старому завіті цей персонаж не грає майже жодної ролі. "Грихопадіння" Єви і Адама приписується в книзі Буття змію (який "був хитріший за всіх звірів польових"), і ні з чого не видно, щоб під цим виглядом ховавсядиявол. Сатана тричі згадується у Старому Завіті (1, Парал., XXI, 1; Іов, I, 6-9; II, 1-7; Зах., Ш, 1-2), але зовсім не як противник бога, а скоріше як підлеглий йому дух. Якийсь "злий дух" мучить царя Саула, але він теж був "від господа", хоча і нагадує шаманського духу (1, Царств., XVI, 14). У Новому завіті сатана — образ, мабуть, запозичений не з іудаїзму, а із зороастризму, — відіграє більш помітну роль. Він “спокушує” Ісуса в пустелі (Матв., IV, 1-11). Надалі сам Ісус багаторазово виганяє "біса" ("нечистих духів", "бісових духів") з хворих і схиблених, як це роблять шамани; але ці дрібні біси не мають жодного відношення до світового зла чи гріховності людини. Самого Ісуса звинувачують у тому, що він лікує хворих силою вельзевула, князя бісівського (Матв., XII, 24-27; Лука, XI, 15, 19). Тільки в Апокаліпсисі сказано більш точно про "великого дракона, стародавнього змія, званого дияволом і сатаною", про його "скидання на землю" (Одкров., XII, 9). Але цей твір взагалі стоїть окремо до християнської літератури. У нікео-константинопольський символ віри теза про диявола не увійшла. Роль його як винуватця зла і гріха землі залишається в християнській догматиці зовсім неясною.
Історія релігії - це історія того, які різні відносини складалися між людьми в ході суспільного розвитку і як ці відносини проектувалися в ідеологічну область, в область релігійних уявлень.
На цьому принципі має будуватися і наукова періодизація історії релігії - періодизація, яка в основних контурах відповідає загальному членування історії на періоди.
Епосі ранньокласових суспільств (найдавніших цивілізацій) відповідають “національні” та “державні” релігії. Вони різноманітні, але схема їх єдина. Через злиття та узагальненняродоплемінних культів складається загальнонаціональний чи загальнодержавний пантеон. Інтеграція охоплює більшу масу людей, великі території. Стародавні племінні боги - покровителі "номів" Єгипту (Гір, Хнум, Хатор, Птах, Осіріс та ін) стають об'єктом загальнонародного поклоніння. Стародавні боги - покровителі грецьких полісів складають Олімпійський пантеон. Місцями голова пантеону виростає в образ найсильнішого, наймогутнішого, навіть єдиного бога — так сталося з єврейським Ягве.
Але паралельно зростають сили сегрегації. Міжплемінні війни, завоювання та міжплемінні об'єднання з супутніми різними формами залежності (данництво, рабство, клієнтела та ін.) — все це породжувалося не релігією. Але усвідомлюються ці форми міжплемінних антагонізмів у формі боротьби культів, перемоги одних богів над іншими, теологічного підпорядкування та ієрархії богів. Князі-шанувальники бога Гора об'єднали весь Єгипет, поставивши свого бога вище за всіх інших; Пізніше верховенство в єгипетському пантеоні переходило, у міру зміни династій і столиць держави, до бога Птаха, до Атума (Ра), до Амона. У Месопотамії боротьба громад-міст відбивалася у висуванні перше місце то Енліля, то Нінурти, то Мардука, то Ашура. Освіта великої монархії перських Ахеменідів означало торжество їхнього національного бога Агура-Мазди з усіх інших.
Але до кінця стародавнього світу, до пізньоантичної епохи, культова спільність ніде не набула самостійного значення. Вона не відривалася від етнічної спільності. Боги Єгипту з'єдналися в загальний пантеон, але залишалися єгипетськими богами — культ їх до певного часу не переступав кордонів Єгипту. Навіть утворення великих багатонаціональних імперій не призводило до зміщення культів. Народ-переможець не нав'язував своїх богів підкореним народам.Навіть перські царі, шанувальники Агура-Мазди, які зробили його культ обов'язковим серед власне персів, не поширювали його серед десятків підкорених ними народів, милостиво дозволяючи їм продовжувати шанувати своїх національних богів. Лише в елліністичну і римську епоху завдяки інтенсивним і етнічним перетасовуванням, що все розширювалися, почали складатися і свого роду міжнародні культи: деякі особливо популярні місцеві національні боги стали виходити за колишні свої вузько-етнічні рамки шанування, набували собі шанувальників далеко за межами своєї батьківщини. Так сталося з Амоном Фіванським, Серапісом, Ісідою, Кібелою, Митрою. То справді був перший крок до освіти “світових релігій” — третьої великої епохи історія релігій.
Національні боги були уособленням сил сегрегації, взаємного відштовхування тих етнічних (національних) груп чи держав, які були їх шанувальниками. Але це взаємне відштовхування знало багато відтінків і ступенів - від мирного, хоча відокремленого, співіснування до непримиренно кровожерливого взаємовинищення. Шанувальники Аполлона іонійського не ворогували із шанувальниками Деметри аттичної чи Посейдона доричного, крім епізодичних військових зіткнень. Навпаки, крайнього ступеня фанатичної нетерпимості досяг культ ізраїльського Ягве: в епоху завоювання євреями Палестини Ягве наказував своїм шанувальникам нещадно, до останньої людини винищувати населення міст, що завойовуються, шанувало свої місцеві божества (вони в Біблії іменуються "мерзо". Пізніше, в епоху порівняно мирного сусідства ізраїльтян з ханаанеянами, Ягве повторно наказував своєму "обраному народу" повну від них ізоляцію, особливо шлюбну; була встановлена сувора національно-релігійна ендогамія: "І відокремилося насіння Ізраїлеве від усіх сторонніх"(Неемія, XIX, 2).
Наступна, третя епоха історія релігій починається зі своєрідного історичного феномена. Це епоха про світових (наднаціональних) релігій. Парадокс у тому, що це релігії зародилися як спроба радикального і принципового подолання будь-якої сегрегації. Проповідувалась загальна, універсальна інтеграція. Принципово заперечувалися етнічні, культурні та політичні відмінності. “Тут немає різниці між юдеєм та елліном, тому що один Господь у всіх”, - писав апостол Павло (Рим., X, 12). У Христовому царстві, писав він, “немає ні Елліна, ні Юдея, ні обрізання, ні необрізання, варвара, скіфа, раба, вільного, але все й у всьому Христос” (Колос., III, 11).
Проповідь Шакьямуні Будди була звернена до всіх людей, без різниці каст і етнічних груп. Універсалізм мусульманської релігії не виражався в ясних словесних формулах, але вже сам об'єктивний факт неймовірно швидкої експансії вчення Мухаммеда в Африці, Азії говорив про існування якоїсь сили, що інтегрує. І ось ця сила викликала як свого роду антитезу ще більш потужну і різку сегрегацію. Буддистські "учні" - ченці чітко відокремилися від мирян, від усього мирського. У християнстві це сталося ще різкіше. Той самий Ісус, який навчав про нерозрізнення елліна та юдея, відверто визнавав, навіть підкреслював, що він приніс на землю “не мир, а меч” (Матв., X, 34). Він навіть вимагав від своїх послідовників “зненавидіти батька та матір, дружину та дітей”. Християнські "віруючі", "брати", "покликані" відмежувалися від "язичників". В ісламі протиставлення "віруючих" і "невірних" дійшло до крайності - до вимоги вести нещадну боротьбу проти "невірних".
Незабаром розпочалася й інша сегрегація. Нові релігії не зберегли своєї єдності. Християнська церква з першиха кроків розбилася на безліч сект, "єресей", місцевих церков, боротьба між якими розтягнулася на століття, раз у раз спалахуючи і приймаючи жорстокі, криваві форми. Суперники церкви і секти неодноразово продавали один одного прокляття. В ісламі боротьба між сектами (суніти, шиїти та ін.) була не менш жорстокою. У буддизмі боротьба сект не призводила до таких масових кровопролиття, але часом вона сягала великого розжарення. Послідовні розколи і дроблення християнської церкви (церквей) призводили часом до несподіваного результату — відновлення певною мірою системи національних релігій. Так, монофізитська "єресь", засуджена на Халкідонському соборі 451 р., стала національною церквою вірмен (а також ефіопів); пресвітеріанство стало національною церквою шотландців, англіканська церква - англійців; маронітство стало церквою християн Лівану.