Християнство та античні традиції
Християнство виникло на руїнах античного світу і було результатом катастрофи полісних та общинних структур класичної античності. Будучи новою релігією і новою системою світосприйняття, що відповідала умовам розвитку античного світу, що змінилися, в рамках Римської імперії, християнство несло в собі елементи нової культури і нової цивілізації.
Християнство, таким чином, об'єктивно виступало як історичне явище, що заперечує античну цивілізацію, але в той же час, як історичне явище, християнство ґрунтувалося на синтезі всіх досягнень античного світу – Стародавнього Сходу, Стародавньої Греції, еллінізму та Стародавнього Риму. Через це у самому християнстві існували дві тенденції, одна з яких відкидала і заперечувала класичну античність та її досягнення, а інша прагнула використовувати античність для збагачення плодами античного генія самої християнської релігії. Ці дві тенденції відбито як у боротьбі християнства і язичництва, ширше, античності, і у синтезі і зближенні християнства античної культури. І ці тенденції виявлялися лише на рівні повсякденного свідомості населення Римської імперії і лише на рівні лідерів церкви II-IV ст.
На рівні повсякденної свідомості збереження античних традицій у послідовників християнської релігії знаходило своє вираження у поєднанні язичницьких уявлень із християнськими символами в мистецтві (наприклад, на надгробках), у літературі (використання образів античної міфології навіть отцями церкви), у філософії (неоплатонізм), у побутовій сфері і навіть у самій релігії (відродження античного політеїзму у культі християнських святих).
На рівні християнської церкви та її лідерів слідування античним традиціям можна спостерігати в церковній політиці: дотримання античним моделей - імператор керівник релігійного культу(Доктрина цезарепапізму), у виникненні аріанського спору (спроба раціонального тлумачення християнської триєдності), у прагненні пристосувати церковні структури до адміністративно-територіального устрою Римської імперії.
Одна з найскладніших проблем – питання щодо ставлення лідерів християнства та церкви загалом до античної спадщини. Чи були вони гонителями язичництва, а з ним і всієї античної культури, чи, навпаки, прагнули зберегти античну спадщину?
На початку IV ст., коли християнство було легалізоване в результаті Міланського едикту імператора Костянтина, у працях християнських апологетів Арнобія та Лактанція можна побачити прагнення поєднати християнство з античною культурною традицією. Так, Арнобій вважав, що християнство має використовувати цінності, які справив античний світ, і передати їх нащадкам. Лактанцій вважав, що слід поєднати християнську релігію з античною освіченістю і довів, що жодна релігія не може підтримуватися без мудрості і ніяка мудрість не може бути досягнута без релігії.
У середині IV ст. у працях Іларія та Вікторина простежується прагнення перенести у християнство основні ідеї грецької філософії та робляться спроби перенести у християнство основні ідеї грецької філософії та робляться спроби синтезу християнства та неоплатонізму. Ця традиція отримала свій подальший розвиток у працях Григорія Ніського, якого можна назвати творцем християнського неоплатонізму.
Втім, існувала й інша, руйнівна тенденція, від якої постраждали наприкінці IV – на початку V ст. насамперед язичницькі храми і статуї, але часом знищувалися і твори язичницької літератури і зазнавали насильства самі носії античної культури, як це було з Олександрійською бібліотекою та знаменитоюІпатія.
У цілому нині ставлення християнської церкви до античної культурної традиції визначалося IV в. значною мірою освіченістю її лідерів та їх особистим ставленням до минулого. Поки зберігалася язичницька освіта і поки що лідерами церкви ставали люди, виховані в рамках античних культурних традицій, зберігалося загалом терпиме ставлення до цих традицій. З появою ж християнських шкіл та династій кліриків змінюється і ставлення до античної спадщини, що було однією з причин культурного занепаду V ст. та наступного раннього середньовіччя на заході. Візантія в силу історичних обставин зберегла велику спадкоємність з античною культурою, але й там ставлення церкви до античної спадщини стало більш нетерпимим, ніж у період християнізації IV ст.
християнство антична спадщина неоплатонізм
Світогляд та життєві принципи ранньохристиянських громад спочатку формувалися у протистоянні язичницькому світу. Однак у міру того як християнство набувало все більшого впливу і поширення, а тому стало потребувати раціонального обґрунтування своїх догматів, з'являються спроби використовувати для цієї мети вчення античних філософів. Зрозуміло, у своїй їм давалося нове тлумачення.
Таким чином, середньовічне мислення та світогляд визначали дві різні традиції: християнське одкровення, з одного боку, і антична філософія – з іншого. Ці дві традиції, звичайно, не так легко було узгодити одне з одним. У греків, як ми пам'ятаємо, поняття буття було пов'язане з ідеєю межі (піфагорійці), єдиної (елеати), тобто з визначеністю та неподільністю. Безмежне, безмежне усвідомлювалося як недосконалість, хаос, небуття. Цьому відповідали відданість греків всьому завершеному, доступному для огляду,пластично оформленому, їхня любов до форми, міри, пропорційності.
Навпаки, у біблійній традиції найвище буття – Бог – характеризується як безмежне всемогутність. Невипадково своєю волею може зупиняти річки і осушувати моря і, порушуючи закони природи, творити дива. При такій думці на Бога будь-яка визначеність, усе, що має кордон, сприймається як кінцеве і недосконале: такі створені речі, на відміну їхнього творця.
Якщо представники однієї традиції схильні були бачити в Бозі насамперед вищий розум (і тому зближалися з античними платониками), то представники іншої підкреслювали якраз волю Бога, яка схожа на Його могутність, і бачили у волі головну характеристику божественної особистості.