Ісламський чинник у побудові етнополітичних систем Башкортостану та Татарстану
І. Ю. Рябков
Проблема функціонування регіональних етнополітичних просторів уперше про себе заявила на початку 90-х років. Складання загальноукраїнської етнополітичної системи – процес довгий та пов'язаний із безліччю проблем на різних рівнях. Основною проблемою України на даному етапі є неможливість створення єдиного етнополітичного простору та, відповідно, єдиної етнополітичної системи. Виходячи з цього, можна однозначно сказати, що зараз виробити єдині стандарти національної політики, а тим більше конкретну Концепцію національної політики, яка була б більшою, ніж декларація про наміри, неможливо.
Виявлення ролі ісламського чинника в етнополітичних системах цих регіонів варто розпочати з прояснення деяких теоретичних моментів, які сприятимуть поліпшенню розуміння описуваних явищ і процесів.
Розглядаючи такі регіони як Башкортостан і Татарстан, перш за все, варто зазначити, що обидві республіки за 15 років нового політичного режиму сформували дві досить специфічні моделі етнополітичних систем, які слід розглядати як два варіанти розвитку ситуації у сфері міжетнічних комунікацій за певний проміжок часу.
p align="justify"> Формування етнополітичних систем республік йшло у взаємодії, але можна і сказати, що вплив Татарстану (як суб'єкта національної політики) на формування етнополітичної системи Башкортостану незрівнянно вище того впливу, який на свого сусіда надавала Уфа (як суб'єкт національної політики).
Отже, в етнополітичній системі Татарстану можна виділити чотири основні елементи, на яких вона базується:
Велика роль громадських організацій у національній політиці республіканськихорганів влади;
Введення конфесійного чинника на ідентифікацію етнічних груп;
створення системи обмеженого етнічного паритету;
Наявність двох рівнів національної політики: міського та сільського.
Велика роль громадських організацій у реалізації державної національної політики не є чимось особливим для українських регіонів, але в Татарстані ця модель має найбільш завершений та системний характер. Рівень інституціоналізації національної політики в Татарстані протягом новітньої історії України є взірцем як для всіх регіонів, так і для федерального центру. Хоча громадські організації стали рупором національної політики влади регіону і в принципі є своєрідним продовженням республіканських органів влади, які відповідають за національну політику, що дещо змінює їхній статус «суспільних», все ж таки варто відзначити, що реалізація подібної моделі призвела до досить добрих результатів у плані керованості ситуацією. Тому можна сказати, що високий рівень інституціоналізації національної політики в Татарстані була обумовлена самою системою управління міжетнічними комунікаціями і сприяла стабілізації як політичної системи управління регіону, так і самих міжнаціональних відносин.
Четвертим елементом етнополітичної системи Татарстану є два рівні національної політики: міського і сільського. Якщо на рівні великих міських агломерацій та промислових центрів можна спостерігати компромісну національну політику, орієнтовану на сегрегаційну інтеграцію етнічних груп, то на рівні сільської місцевості можна спостерігати політику, орієнтовану на відродження традиційних інститутів татарської етнічної групи, оскільки саме на селінація має колосальну перевагу за чисельністю з інших етнічних груп регіону.
В етнополітичній системі Башкортостану також можна виділити чотири основні елементи:
Об'єктом національної політики є лише титульна нація;
Підтримка високого ступеня мобілізації титульної нації;
Високий рівень компліментарності трьох найбільших етнічних груп регіону;
Другий елемент етнополітичної еліти також органічно випливає з того, що башкири є лише третьою за чисельністю етнічною групою регіону, тому влада має постійно підтримувати інтенсивність етнічної самоідентифікації титульної нації на високому рівні. Найбільш небезпечним моментом для влади на даному етапі є не асиміляція українською етнічною групою та русифікація башкирської культури, а татаризація сільських жителів, які й без того досить слабо уявляють собі різницю між татарами та башкирами. Це дає Татарстану своєю чергою важіль впливу Башкортостан.
Третій елемент етнополітичної системи – високий рівень компліментарності етнічних груп – пояснює, як за такого жорсткого, за українськими мірками, націоналістичного курсу політичної еліти Башкортостану не сталося серйозних зіткнень на національному ґрунті. Про близькість культур башкир і татар вже було сказано вище, а українська етнічна група влилася в цю структуру в радянський період, оскільки релігійний чинник у міжетнічних комунікаціях був тоді не на перших ролях, то первинна акультурація місцевих башкир і татар пройшла менш болісно, ніж наприклад, у Середній Азії.
Якщо ж аналізувати вплив ісламу на етнополітичні системи цих регіонів, можна виділити чотири основних напрями, де релігія мусульманбезпосередньо впливає на процеси міжетнічної комунікації:
Структура та вплив ісламських релігійних об'єднань (інститутів);
вплив ісламу на повсякденну політичну культуру;
Відношення органів влади до ісламу та ісламських релігійних об'єднань;
Культурно-історичне позиціонування етнічної групи щодо ісламських цінностей та основ віри.
З початку 90-х років в Україні склалася досить складна і іноді суперечлива система ісламських інститутів. В основному вона представлена духовними управліннями мусульман, очолюваних муфтіями, які поділяються на кілька мухтасибатів (або казіятів), а кожен мухтасибат на чолі з імамом-мухтасибом об'єднує кілька парафій, кожен з яких очолюється імамом-хатибом або головою громади . Однак в Україні існує Центральне духовне управління мусульман України (ЦДУМ), яке саме складається з Духовних управлінь. На даному етапі за першість в українській мусульманській уммі борються ЦДУМ Талгата Таджуддіна та Рада муфтіїв Укаїни (СМР) Равіля Гайнутдіна.[2]
У Татарстані цьому етапі є одне з найпотужніших Духовних управлінь ДУМ РТ, яке співпрацює переважно з БМР. Понад те, це єдина інституційно оформлена організація, яка об'єднує мусульманських діячів Татарстану. Це дозволяє говорити, що в регіоні існує досить стабільна система інститутів ісламу, яка, щоправда, була вироблена у боротьбі саме з ЦДУМ у 90-ті роки. У регіоні існує система підготовки кадрів для парафій. в українському ісламському університеті, який знаходиться в Казані, на даному етапі навчаються 217 студентів за спеціальностями: Коран, шаріат, теологія, підготовка хадисів.Також ДУМ РТ співпрацює з багатьма мусульманськими державами, спрямовуючи туди на стажування своїх працівників та імамів. Серед цих країн перевага надається Кувейту, Катару, Йорданії, Королівству Саудівська Аравія та Бахрейну. Звісно, переважна більшість цих програм здійснюються за фінансової підтримки влади региона.[3]
На території Башкортостану функціонують дві подібні організації ДУМ РБ та ЦДУМ. Цей факт ставить владу регіону в дуже незручне становище, оскільки співпрацювати необхідно одразу з двома організаціями, які, суперничаючи та послаблюючи одна одну різними випадами та акціями, намагаються стати для органів державної влади організацією № 1, яка відповідає за мусульманську умму регіону. Рівень підготовки імамів у Башкортостані значно нижче, ніж у Татарстані. Частка ж башкир у складі корпусу імамів, як і ДУМ РБ, і у ЦДУМ вбирається у 40%.[4] Небезпека татаризації «башкирського ісламу» також усвідомлюється владою, тому співпраця між Духовними управліннями та чиновниками перебуває не так високому рівні, як у Татарстані. Побоювання щодо впливу сильного сусіда також відіграють певну роль.
Переходячи, наприклад, Башкортостану, можемо відзначити, що роль ісламу в житті суспільства та титульної групи тут значно менша, ніж у Татарстані. Пояснюється це досить просто: влада намагається дистанціюватися від ототожнення себе з якоюсь «головною релігією регіону», бо інакше процесів асиміляції башкирам не уникнути. Роль ісламу тут зводиться лише до символу приналежності башкир до однієї зі світових релігій. У сільській місцевості досі збереглися язичницькі вірування, а іслам найчастіше є лише оболонкою для них. Позиція М. Рахімова щодо відродження ісламу середБашкирської етнічної групи не можна назвати певною. Ставка робиться на відродження саме етнічної ідентичності з допомогою відродження міфів і сказань башкир, які після кількох століть і переплелися з ісламом, але залишають за башкирами їх етнічну ідентичність як основную.[6] Варто зазначити, що позиція влади і становище ісламу в Башкортостані і серед башкирської етнічної групи викликано не чиїмось злим наміром чи політичними іграми керівництва республіки. Такий стан справ об'єктивно було закладено у становищі даного суб'єкта федерації, тому звинувачувати якісь політичні сили у «неправильному ставленні до власної релігії» не варто, їхні заходи зумовлені тим становищем, де вони перебувають.
Говорячи про Башкортостан можна лише сказати, що етнополітична система цього регіону зав'язана на вельми конфліктну підставу – виділення титульної нації як єдиного носія суверенітету та об'єкта національної політики. Іслам як наднаціональний чинник, безумовно, міг би зламати цю порочну практику, але для цього необхідно змінювати підставу, на якій ведеться позиціонування політичного режиму в Башкортостані.
Таким чином, грамотне застосування ісламу як елемента політичної культури здатне стабілізувати етнополітичні системи з неоднорідною етнічною основою та внести елемент прогнозованості у поведінку окремих політичних акторів на етнополітичному полі. Єдиною умовою ефективного застосування ісламу в етнополітичних системах є його виняток із офіційної ідеології політичного керівництва.
[1] Садохін, А.П. Етнологія: підручник/А.П. Садохін. 2-ге вид., перераб. І дод. - М.: Гардаріки, 2006.
[2] Тульський М. Духовні управління мусульман РФ:історія виникнення, розколи та об'єднання (частина 1), М., 2006.