Історичний та генетичний зв’язок календарного, сімейно-побутового та позаобрядового фольклору -
І.І. Земцовський справедливо зазначає, що весільні обряди складалася пізніше за календарні і, багато в чому, на їх основі. Окремі музичні жанри весільного фольклору згодом утворили самостійну систему. Інтонаційні комплекси календарних пісень є серед весільних, у той час як весільна мелодика не вичерпується ними, будучи в цілому набагато ширшою за календарну, набагато більш розвиненою.
Цикл весняних обрядів складали пісні, приурочені до Великодня та Трійці. Найдавніший зміст обрядів розкривається назвами травня – «травний» (в українських), «травень» (в українців), що відповідають суті весняного місяця – часу сходів, розпускання листя та цвітіння. Обрядові пісні цього періоду ліричні та передають любовні почуття героїв. Тією чи іншою мірою пісні мають розвинені сюжети. Експозиція служить емоційним вступом і починається зазвичай з картини природи, що пробуджує.
При порівнянні календарних пісень та весільного фольклору легко виявляється схожість поетичної мови. Рефрени пісень нерідко складаються з поєднань вигуків: «ой ля», «ай люлі, люлі» та ін У заклинальних формулах збереглися архаїчні уявлення східних слов'ян про вплив надприродних сил на долю людини.
Пісні-заклинання спрямовані «на ті чи інші явища природи, від яких очікувалася допомога в працях землероба, на той чи інший заповідний предмет, якому наказувалося магічне значення на невідому силу - долю, що розпоряджається щастям людини в його особистому житті». Заклинали у Новий рік та зустрічаючи весну. У весільному комплексі заклинаннями супроводжувалися випічка короваю, одягання та «повування» нареченої.
Рослинна символіка, що пронизуєкалендарні та сімейно-побутові обряди, містить у собі універсальну ідею родючості. Ця ідея знайшла відображення, наприклад, у ритуальній випічці, якій обдаровували колядників на святках. Символом багатства у весільних ритуалах є хліб, зерно. У традиційних весільних та святкових величаннях легко виявляється спільність тематики. Загальні ознаки чітко проглядаються у весільних та похоронних голосіннях. Словесні формули складаються з ритмізованого мовлення: «Родимий ти мій батюшка, рідна матінко, навіщо так рано випускаєте мене зі свого тепла гніздечка, віддаєте в чужі люди, не знайомі». Аналогічно будується і похоронна причеть: «Батьку мій батюшка, на кого ви мене покинули, сироту гірку? Навіщо залишили своє гніздечко. Нема кому мене, сиротину пошкодувати, нікому приголубити».
Голосування, що мають віршову строфу, риму, розвинений музичний наспів, є жанром народної лірики. Композиція їх найчастіше побудована у формі монологу. Куплетна структура складається з повторюваних рядків, частини рядка або повністю компонентів, що оновлюються. Це надає голосінням подібність із протяжними ліричними піснями пізнього походження.
Прикладом може бути фрагмент обрядової пісні, виконуваної нареченою перед від'їздом до вінця.
Образи героїв календарних, хороводних та весільних пісень створювалися на основі загальних фольклорних стереотипів. Так, сюжет хороводної пісні, що виконується першого дня Різдва, побудований на традиційному мотиві: червона дівчина загадує на нареченого. Такий же мотив міститься у весільній та позаобрядовій ліриці.
Універсальне значення мав цикл народних пісень, що виконуються під час календарних свят, на весіллі та в хороводі. Наприклад, «Ой, зайка, біла горностайка» співали після обідні на Різдво і як велич молодихпара на весільну вечірку. Місцевою властивістю народної традиції в оформленні весільного дійства слід вважати використання під час «пропою» одного і того ж музичного співу. "Ти, черемха, черемха моя" виконувалася на Трійцю в обряді завивання вінків і при поверненні додому з сіножаті. У весільній ліриці зустрічаються мотиви пологових та хрестильних обрядів.
Серед творів кубанського пісенного фольклору зустрічаються оригінальні зразки, що поєднують у собі як різножанрові ознаки, а й далекі за змістом та ідейної значимості теми. Своєрідна, наприклад, контамінація весільної та історичної поезії. Так, у весільній пісні «Не дорого пиво п'яне» велич гостей супроводжується розповіддю про московську пожежу 1812 року.
Перевдягання покійника в заздалегідь приготований одяг, а нареченої у весільне вбрання, носіння жалобного одягу - все це мало зробити людину невпізнанною і убезпечити від шкідливого впливу потойбічних сил. Для покійника перехідний період складає сорок днів, після чого нібито припиняються посягання мертвого на живих, повернення до рідного дому, душа назавжди залишає біле світло. Жінка, що народила, і її немовля, навпаки, поривають з перехідним етапом і остаточно повертаються в реальний світ.
Ритуал «заміжжя» дівчини після її смерті був поширений на Русі повсюдно. Відомий він був і в МалоУкраїні. К. Шейковський повідомляв, що покійницю вбирали як під вінець. Використовувалися одночасно похоронні та весільні атрибути: вінки, хустки, квіти.
Для супроводу на «той світ» призначався «наречений». Нині обряд існує лише частково. Молодій дівчині одягають якусь деталь весільного вбрання (фату, вінок, біле плаття).
Імітація весільного обряду відсутня.Зникнення ритуального інсценування «похорон-весілля» призвело до зникнення як обрядових компонентів, а й самих вірувань.
Зв'язок весільної та похоронної обрядовості зберігся в народній фразеології: «Куриці і на поминках, і на весіллі горе», «Під почет плаче, а підлога почет скаче». У позаобрядовій ліричній поезії метафора «весілля-похорони» виражена у формі алегорії – «одруження» козака на пулі швидкої, «вінчання» на шашці гострій.
У ліричних та весільних піснях зустрічається «бродячий» сюжет, де йдеться про «повернення» з того світу. «Чужий» і «свій» світ у баладі про жінку, що перетворилася на зозулю, розділені умовною межею – річкою. Мотив вододілу згадується у весільній пісні про наречену-сироту, яка просить благословення у покійних батьків.
Від впливу потойбічних сил використовувалися різного роду обереги. Апотропейною силою наділяли вогонь, метал, предмети рослинного походження. Оберігом служила вишивка на одязі. Вишитими рушниками перев'язували сватів та дружок, перевивали дуги та оглоблі возів та коней, що везли нареченого та наречену. Під час вінчання молодята стояли на рушнику, руки їх теж були пов'язані рушником. На рушниках подавали спиртне та хліб-сіль. Ними прикрашали інтер'єр: вішали на ікони, дзеркала, на стіни біля ліжка наречених. Рушник використовувався і в родових обрядах. Щоб новонароджений жив у достатку, повитуха приймала його на новий рушник. У похоронних обрядах рушниками перев'язують учасників похоронної процесії, на рушниках опускають труну, рушником перев'язують надмогильний хрест.
Весільним атрибутом у чорноморських козаків служила «корогва» (хоругв), прикрашена хусткою, стрічками та квітами. Її несли подруги нареченої. (186,с.78) Обмінюючись хустками, хлопець і дівчина висловлювали,таким чином, любов і готовність до одруження. Хустка, якою наречена втирала сльози під час голосування, уособлювала смуток.
Носові та головні хустки прийнято дарувати на хрестильному обіді, на весіллі та похороні.
Віра в очисну силу води збереглася в переказах про «закладних» покійників. Сакральні предмети кидали у воду. Щоб убезпечити себе від темних сил, купалися на Водосвяті в ополонці. Богоявленською водою лікувалися від хвороб. Очисна сила води простежується у купальських обрядах. Поширеним було повір'я про нечистоту мерців, новонароджених та породіль. Шкідливий вплив виходить нібито не лише від них самих, а й предметів туалету. Поминальний обід служив оберегом від небезпечної дії покійного. Перед вінчанням наречену обов'язково мили та кропили свяченою водою. Обряд «розмивання» рук, купання породіллі та новонародженого також служили охоронним засобом для дитини та її матері.
Уявлення про переносимість дій та станів з однієї особи на іншу (кувада) у пологових обрядах, виявляються й у змовній практиці. Щоб зцілити дитину від чир'їв, її тричі протягали через щілину розколотого стовбура дуба і вдягали нову сорочку, стару вішали на кущ. Людина, що знайшла її, набував хвороби. Гикавка (кликушество), судоми, різі, божевілля насилаються нібито за вітром, водою, за допомогою наговорених предметів.
Щоб обдурити або задобрити нечисту силу, використали викуп. «Продаж» мала принести зцілення. Гроші клали у воду, купаючи новонародженого. Грошами обсипали молодих. За гроші купували косу нареченої, місце на посаді і можливість ступити в її будинок.
За уявленнями народу родючості сприяють сміх, жарти, розіграші, ненормативна лексика. Еротичними символами єпредмети навколишнього світу: чагарники, дерева, овочі, квіти, тварини, домашнє начиння. «Сад-город», будівництво «курені» для молодих вживаються як алегорія любовного акту. Семантикою любовного сполучення служать образи перепілки та котика у величанні наречених вранці на другий день весілля.
Еротичний сенс мають травестийні весільні ігрища. Перевдягання на «нареченого» і «наречену» (символічний шлюб) має сприяти плодючості молодої пари. Традиційно «молоду» купають та обряджають чоловіки, а «молодого» жінки. У сучасному весіллі травестія втратила магічний сенс і має ігровий, розважальний характер. У дохристиянські часи еротикою, ритуальним лихослів'ям і пияцтвом були пронизані і похоронні обряди. Згодом карнавальні розваги збереглися лише у весіллі. Світ сміху та блазенства, де все навпаки, протистоїть реальному світу. Безлад, хаос пов'язані зі «смертю», за ними слідує «нове народження», «воскресіння».) Припинення ігрищ знаменувалося спаленням солом'яного опудала. У давнину опудало уособлювало язичницьких Коляду, Масляну і Кострому.
Історична наступність виявляється і в ігровому фольклорі. Як і раніше на весіллях та вечірках грають у «голуб», в «пояс», в «кінці», в «суд». Всі ігри з поцілунками та покараннями еротичної властивості.
Відлуння «будівельної жертви» виявлялося у звичаї класти під матицю нового будинку зерно та мідні гроші.
Ідея боротьби добра і зла позначилася на духовних віршах, притчах, іконах. У православному храмі про Страшний суд нагадують ікони деісусного чину іконостасу та фрески. В образах Божого суду пекло зображується чорним кольором, на тлі якого представлені муки грішників. У зображенні райського саду домінують світлі тони. У процесі тривалої,художньої практики виникли іконографічні, віршово-пісенні та прозові канони, спрямовані на втілення у народному мистецтві філософсько-релігійних концепцій. Відбиралися найбільш значні, виразні та ємні у художньому та релігійно-символічному плані композиційні схеми. У результаті відпрацювання визначався набір елементів - образи, символи, колір, мову, художній стиль. Надалі вони закріплювалися традиціями. Кожен елемент мав своє універсальне значення. Поява випадкових елементів виключалося.