ЯКЩО ВІРА ОХОЛОДЖИЛА
В ім'я Отця і Сина і Святого Духа. Амінь.
Юрій Белановський : Я думаю, що тема розцерковлення, тема відходу християн з Церкви поки що тільки починається.
Сильно розмиті критерії приналежності до української Церкви, важко говорити про якісь ясні загальноприйняті умови вступу до неї. За 20 років пострадянського життя хрестили десятки мільйонів людей. Слава Богу! Але, хрестили, чесно скажемо, здебільшого просто так, без будь-якого виховання у вірі, без попередньої підготовки та без промовлення умов та правил церковного життя. Більшість із хрещених навіть і не розпочали своє християнське життя. Про їхнє розцерковлення говорити неможливо, бо вони не встигли до пуття увійти до Церкви.
Але є дуже багато хто, хто став християнами і почав жити церковним життям, а через кілька років покинув. Саме про них, про тих, хто пішов із Церкви після тривалого періоду чесного і напруженого церковного життя, я і скажу нижче. Прошу поряд із цією заміткою познайомитися з моїми роздумами на дуже близькі теми, які доповнюють та розкривають сказане: «Що означає вірити?», «Свідчення особистого досвіду».
Віра – як основа християнського життя
У минулі часи українська культура була просякнута православ'ям, спосіб життя був традиційний, від людини здебільшого вимагалося «плисти за течією». Ще у 18 столітті для переважної більшості українців віра була не стільки актом особистого вибору, не стільки взяттям особистої відповідальності, скільки прийняттям панівної культури та релігійної традиції. Однак із початком правління більшовиків все змінилося. Людина була поставлена в унікальні умови вибору, що тягне за собою серйозні наслідки.
Трохи докладніше я писав про ту епоху в замітці просвященика Олександра Мене. Репресії та пропаганда зробили свою справу. Радянське суспільство нав'язувало віруючому роль злочинця і до того дурня, який за своєю дикістю все ще не дізнався того, що має знати кожна грамотна людина. Проти віруючого було все радянське суспільство як таке. Атеїзм мав статус самоочевидної аксіоми. Більшовики зробили все, і цілком успішно, щоб Православ'я звести до культово-обрядового мінімалізму, щоб усунути глибокі філософські, виховні, культурні сторони християнства.
В результаті, і це дуже важливо, вийшло так, що в Радянському Союзі церковне життя християн могло мати лише одну підставу – особисту та вільну віру в Христа, яка часто підтримується вузьким закритим колом християн із таємних громад. Особливість тієї віри була в дуже зрозумілій і зрозумілій самоідентичності та своїй практичній спрямованості: залишитися вірним Христу, зберегти і передати віру, не дати більшовикам її знищити.
Християни Радянського Союзу дуже ясно розуміли ціну своєї віри, віри як вибору, віри як унікального досвіду життя з Христом. Надто дорога була віра, щоб її втрачати заради вторинних по відношенню до неї речей.
Багато актуальних для наших днів питань внутрішньоправославного життя на той час не стояли. Наскільки я знаю, не було якогось стереотипу «правильного віруючого» та «правильної віри». Перед лицем войовничого атеїзму, вимагати щось крім особистої довіри та вірності Христу, крім прагнення виконати Божі заповіді та крім визнання приналежності до Православної Церкви було безглуздо. Віра в Христа та обрядово-культурні традиції не ототожнювалися. Кожен жив за вірою, своєю християнською вірою так, як знав, як міг. Нікому не спадало на думку шукати вади в житті братів і сестер уХристе. Наприклад, до Перебудови і подумати не можна було, щоб хтось засудив брата християнина за його прийняття еволюційної теорії.
На чому ґрунтується церковне життя сьогодні?
Після Перебудови настала свобода. Віра стала модною. Не маючи можливості почерпнути традицію від попередніх поколінь, новонавернені християни здебільшого звернулися до єдиного, що було доступно – літератури та народних традицій благочестя. Навіть склалося розуміння, що традиція може прийти з книг, що знати про «правильне православ'я», пам'ятати про приклади з минулого – це вже є життя в традиції. Ідеалізоване та рафіноване церковне минуле, викладене у книгах, «збило приціл».
Якось швидко забулася очевидна істина, що потрібно багато часу та терпіння, щоб гарні та правильні думки перейшли у сферу життя, а не на словах ототожнилися з нею. Всім відома одна з аксіом, про яку свого часу писали і відомий вчений, психолог і філософ Віктор Франкл і видатний православний педагог минулого століття протоієрей Василь Зіньківський. Головне завдання не в тому, щоб навчити жити за шаблоном, а в тому, щоб допомогти людині звернути волю до добра. Сенс життя, віру, добро не можна дати, їх можна вільно взяти та пережити. Сенс життя та віра передаються лише у педагогічному виховному просторі.
Ейфорія відродження церковного життя (а ми пам'ятаємо те справжнє глибоке духовне піднесення українського народу в перші пострадянські роки) якось швидко перетекло у впевненість, що ми й живемо в тій «книжковій церкві», залишилося лише зримо формою відповідати їй. «Правильна» поведінка та «правильні» думки стали критерієм «правильної» традиційної віри, яка може існувати лише за наявності якихось «узаконених» у народномусвідомості форм.
На другий, а то й третій план пішло головне – розуміння, що віра нині, як і в радянському минулому, ні на чому не ґрунтується, крім особистого вибору, особистої довіри Богу та вірності Йому. Я думаю, що з наших знань про минуле, з нашого розуміння традиції, особиста віра отримує важливе підживлення у вигляді ідей про те, як можна по-християнськи жити, щоб виконати заповіді Божі, але не більше. Сучасний віруючий не має зовнішніх підпор, хіба що комусь пощастило знайти християнську громаду. Сучасний християнин, часто ніби висить над небуттям віч-на-віч з Богом. Кожен має свою «розмову», свою «договір», свої «рахунки» з Творцем, і, за великим рахунком, ніхто не може вторгатися в ці відносини і тим більше від імені Бога регламентувати їх.
На практиці, як би це не було сумно, багато хто перестав дорожити особистою вірою християн, дорожити їх досвідом. Віра як акт вибору, акт довіри Христу та Його Церкви мало цінуватися. Досвід християнського життя пострадянських християн як безперечна жива частина церковної традиції майже нікому не цікавий.
І все ж, віра, як і раніше, є найціннішим, найдорожчим і єдиним заснуванням християнського життя, церковного життя. Християнство вже ніколи не спиратиметься на традиційну релігійну культуру, що просочує все життя держави та суспільства. Нині вже не можна плисти за суспільно-релігійним життям і припливти до «райу».
Для мене все більш стає зрозуміло, що необхідно розрізняти втрату віри як особистої довіри до Бога і вірності Йому та Його заповідям та втрату сенсу церковного традиційного життя. Нічого хорошого в тому, що людина охолола до церковного життя немає. Це завжди є трагедія. Але я думаю, що це можна виправити ситуацію, якщо до «охолодженого» поставитися з довірою, вступити з ним у діалог.
Які причини розцерковлення?
Відразу обмовлюся, що я не приймаю звалювання провини на самих «охолоділих» християн: мовляв, погано вивчили питання, мовляв ліниві, нечесні, грішні тощо. Зараз важливо адекватно і чесно говорити про відповідальність за те, що відбувається, і з боку Церкви, і з боку кліриків і відповідальних співробітників, і з боку самих християн, які «охолонули».
Часто ті, що пішли з Церкви, але все ще довіряють Богу і дорожать християнством, пережили серйозну кризу, багато чого переосмислили. Цей досвід теж є надбанням сучасної церковної традиції і дуже погано, що він нині ігнорується і майже не впливає на осмислення причин розцерковлення та на пошуки можливостей повернення «охолоділих» християн.
Назву три основні причини розцерковлення.
Перша в тому, що дуже багато християн не бачать і не відчувають довіри та поваги до їхнього особистого досвіду віри, який може обчислюватися багатьма роками. А саме цей досвід для них і є непорушною основою їхнього християнського життя. Членство проголошується за «правильними ідеями» та «правильними формами». Можна почути ідеологему: «Від молитви не можна втомитися, бо цього ніколи не може бути». Або: «пост не може зашкодити здоров'ю, тому що й цього не може бути ніколи»; "священики не можуть помилятися"; "церковні книги у всьому правильні" і т.д. За проповіддю «правильного» життя часом не чути особистої правди, не чути голоси багатьох християн, які зізнаються, що вони щиро багато років робили все, що сказано, але плодів духовного життя не отримали. Втома, дратівливість, навіть зневіра в їхньому житті є, а радості, миру, довготерпіння немає.
Друга причина – непопулярність теми ієрархії християнських цінностей і системи, що виникає з нихкритеріїв оцінки інформації та власного життя. Найвищою цінністю у Церкві є лише Бог. При цьому решта церковного життя має бути спрямована до Нього і має значення лише в тій мірі, в якій дозволяє до Нього долучитися, бути з Ним у живому і чесному спілкуванні. Лінійне безієрархічне сприйняття знань і традицій у Церкві призводить, як правило, до розвитку почуття провини та усвідомлення неможливості жити справжнім християнським життям.
Третя причина в тому, що досі, незважаючи на те, що багато зроблено, немає християнської школи воцерковлення новонавернених, тобто катехизації. Воцерковлення – це обмежений за часом педагогічний процес входження людини до Церкви, в ідеалі в конкретну християнську громаду, що має кінцевою метою самостійну, вільну та відповідальну побудову людиною свого особистого християнського життя. На практиці, на жаль, православні громади перебувають у стадії первинного становлення (багато християн навіть не знають, де їх шукати), та й у галузі навчання переважає однобока система передачі знань, а не досвіду побудови християнського життя на підставі особистої віри в Христа.
Як допомогти тим, хто пішов із церкви?
Щоб розпочати діалог, я думаю час навчитися розрізняти віру-довіру до Христа, Євангелія і Церкви та дотримання церковно-традиційних правил і повинних. Я нічого не відкидаю, не потураю гріхам і слабкостям, а хочу лише сказати, що треба виходити з правди життя. Піст, молитва та інші форми церковного життя дійсно можуть не приносити плодів у житті конкретної людини. Не треба боятися це визнати. Варто спертися на довіру до Христа, що залишилася в серці людини, і зрозуміти чого ж вона хоче, цей «охолоділий» християнин, зрозуміти, що їй особисто заважає жити за вірою.
Що бя порадив християнам, які пішли з Церкви? Я б не намагався насильно нікого переконувати, а порадив би, насамперед, бути чесним із собою і своїми близькими, довіритися своєму досвіду і зуміти проговорити своє ставлення: «Мені на цьому етапі життя набридли, наприклад, пости і молитовні правила. Набридли в тому сенсі, що сил на них йде багато, а от плодів духовного життя, як радості, довготерпіння і світу немає. Є скорбота, розслабленість, озлобленість. Але віра в Христа в мене є, я люблю своїх близьких, своїх друзів і довіряю їм, довіряю Богу та деяким християнам (серед яких може бути священиків). Мені все ще подобається молитися в храмі, мені дорого Причастя, я намагаюся побачити Боже слово в Євангелії».
Тобто головне завдання – допомогти людині знайти тверду опору, особисту опору для кожного «охолоділого». У когось це віра-довіра до Бога, у когось любов до Слова Божого та прагнення його пізнати, у когось довіра до однієї людини-християнина тощо. Але опору треба знайти. А далі людині все-таки доведеться пройти той шлях, що він пропустив колись при вступі до Церкви – знайти у православному християнстві той спосіб життя, що підійде саме йому, що сприятиме у виконанні заповідей Божих.
Що це означає? Отже, шляхом спроб і помилок, спираючись на свій досвід віри, довіряючи досвіду інших християн, треба шукати ті форми православного життя, що приносять духовні плоди. Звичайно, доведеться від чогось заради експерименту відмовлятися, до чогось примушувати себе і т.д. Але це вже інша тема, оскільки впирається в індивідуальність.