Клінічна смерть трошки тут, трошки там, Батенько, та ви трансформер
Дослідження «Паранормальні явища»
Історії людей, які перенесли клінічну смерть, сповнені містики та драматизму: піднесення над тілом, спостереження власної смерті з боку, візити в інші світи та зустрічі з якоюсь вищою сутністю. Ті, хто пережив клінічну смерть, вважають її духовним уроком, даним понад і далеко не кожному. Прихильники науки скептично називають розповіді про світло в кінці тунелю байками, але не заперечують сили такого переживання, що трансформує. Як досвід смерті впливає подальше життя?
«Окультизм завжди намагався осмислити щось за порогом смерті. Містична філософія - це надзвичайно великий пласт культури. Існує величезна кількість шкіл та традицій, які можна визначити як містичні, та їх позиції зовсім різні. Наприклад, східний містицизм буддизму та індуїзму сильно відрізняються: перші вважають перетворення долею розрізнених шматків-дхарм, тоді як другі вірять у єдину душу, що проходить цикл трансформацій.
Якщо говорити про телемітську позицію, то на наш погляд смерть — це свого роду розпад психічної цілісності на фрагменти (або атоми) духу. Це може відбуватися не одночасно з фізичною смертю, тому після смерті людини ми якийсь час відчуваємо її. Відбуваються синхронії, який помер навіть може передати живим якесь послання. Після цього психічна структура розпадається за фізичної».
Олександр П'яник-Боженко,цілитель-натуропат
«Наприкінці вісімдесятих (тоді мені було двадцять вісім) я жив у Дніпропетровську і ми з друзями знімали приватні спортзали для занять, щоб не платити спорткомітету бабла. Власне вони мали правабрати з нас грошей, бо це не державна установа. Але знайшлися кримінальні угруповання, яким ми з якихось причин перешкодили, і хлопцям дали завдання прибрати мене. Я любив відпочивати та тренуватися на даху, бо там відносно чисте повітря. І ось, одного з таких днів прийшли хлопці і скинули мене з дев'ятого поверху.
Мені не було страшно за себе через раптовість моменту. Життя промайнуло перед очима. Під час падіння я чіплявся за гілки, що росли вздовж будинку. Вони ламалися, але дуже загальмували швидкість польоту. У дворі мужик забирався, і я впав прямо на купу якогось листя. Це мене врятувало, бо в разі падіння на асфальт я загинув би. У результаті я отримав лише легкі розриви внутрішніх органів і компресійний перелом у трьох місцях: поперековий відділ, грудний і шийний.
Все було туманно та неусвідомлено. Якась жінка викликала швидку. Мене поклали в машину, зачинили двері, і я відразу відключився. Одна чорнота. Пульс припинився, коли я піднявся над власним тілом. Тоді й настала клінічна смерть».
З погляду фізіології клінічна смерть виникає через гіпоксію та зупинку серця. Кисне голодування призводить до загибелі нейронів головного мозку, і у реаніматологів залишається трохи більше п'яти хвилин для того, щоб урятувати пацієнта. Але навіть у хворого не завжди є надія на повноцінне життя.
Павло Умрюхін,професор кафедри нейрофізіологіїПМДМУ імені Сєченова
«Клінічна смерть – оборотний період. Незважаючи на зупинку серця та дихання, людину при клінічній смерті можна повернути до життя за допомогою штучної вентиляції, прямого масажу серця та інших процедур. Через зупинку серцевої діяльності та дихання виникає дефіциткисню, тому особливо страждають чутливі клітини кори головного мозку. Якщо вчасно надати необхідну допомогу, то нейрони загинуть, і настане біологічна смерть.
Найбільший патофізіолог Володимир Неговський (засновник науки реанімації — прим. ред.) говорив, що перші терміни клінічної смерті тривають приблизно п'ять хвилин, і в цей час за нормальної температури клітини зберігають свою роботу. Коли зупинка дихання триває довше, помирають. Протяжність другого терміну набагато триваліша і можлива лише за особливих умов. Наприклад, охолодження. Іноді лікарі спеціально охолоджують тканини для того, щоб збільшити стійкість до гіпоксії.
Існує таке явище як теологічна смерть. У цьому гинуть клітини кори, і втрачають свідомі функції, зберігаючи активність лише підкіркових центрів. Це призводить до того, що людина пропадає особистість. Життя такого організму можна підтримувати шляхом штучного харчування, але вищі когнітивні функції зникають. Відновити їх неможливо. Щоб визначити стан людини, в клініках використовують електроенцефалограму, яка оцінює параметри електричної активності головного мозку. Припинення цієї активності зазвичай свідчить про смерть».
У виставі християнства смерть має дві форми: тілесну (біологічна смерть) і душевну (бездуховність у живому тілі) — і вважається наслідком гріхопадіння людини. Для багатьох християнських мучеників припинення мирського життя означало нове народження на небесах, тому перехід до іншого світу сприймався як радісне перетворення.
Ідея вічного життя давно перетекла з релігії в культуру і стала популярною темою як у мистецтві, так і в контексті кухонних розмов. Християнська церква вчить тому, що ця при народженніжиття тимчасове і недосконале, але Бог дає можливість синам своїм отримати нетлінне життя на небесах. З одного боку, це переконання позбавляє людину багатьох задоволень, оскільки релігія накладає табу на багато для досягнення вищої мети, з іншого — дає надію на щось більше.
Сергій Рибко,настоятель Храму зішестя Святого Духа
«Перебуваючи в клінічній смерті, людина знаходиться трохи тут і там, тому ще може покаятися. А якщо відкачують, то є ще багато можливостей зробити життя іншим. Це не так випробування, як зустріч з іншим світом. Воно дається, коли людині є що сказати, але треба щось переосмислити».
Олександр П'яник-Боженко,цілитель-натуропат
«Я не міг зрозуміти, в чому ж річ. Що за людина там лежить? Щось схоже, споріднене, але не я. Може, мій брате? Був стан неототожнення з тілом. І це нормально, тому що я був якоюсь субстанцією, повітрям. Я був прозорий і міг пересуватися в будь-яку точку, про яку думав.
Лікарі одразу почали метушитися та запустили електростимулятор. Але вони зупинили мені серце: лікар був дебільний, хоч професор. Мене поклали на каталку та повезли до моргу. Тільки тоді вимовили моє ім'я, і я зрозумів, що тіло моє. Я відчув щось на кшталт паніки, намагався подумки змусити тіло працювати і вихором влетів у тіло. Там були тоді молоді практикантки - вони дико верещали: "Мертвець прокинувся!"
«Існує дуже багато версій щодо того, чому люди бачать світло наприкінці тунелю в момент перероджених переживань. Є цікава напівпсихологічна-напівоккультна версія: в момент смерті відбувається своєрідне згортання часу, і світло в кінці тунелю — це перший досвід життя,досвід подорожі родовим каналом».
Павло Умрюхін,професор кафедри нейрофізіологіїПМДМУ імені Сєченова
«Я особисто не чув, щоб люди бачили Бога чи світло наприкінці тунелю. На цю тему в шістдесятих-сімдесятих було багато різних книг в Америці, але ми й про Бабу-Ягу читали. Зазвичай люди, які перенесли клінічну смерть, нічого не кажуть – вони повільно відновлюються. Коли я мав успішні спроби реанімації (а такі були не всі), пацієнти плавно прокидалися від сну. Також люди повертаються з коми».
Академік В. А. Неговський встановив, що за перенесеною клінічною смертю слідує постреанімаційна хвороба. В результаті експериментальних досліджень встановлено, що такий стан виявляється у синдромі поліорганної недостатності (важка стрес-реакція організму) з стражданням на ЦНС. Зупинка кровообігу завдає удару всім органам, і відновитися після потрясіння складно як фізично, і морально.
Сергій Рибко,настоятель Храму зішестя Святого Духа
«Смерть – це останній іспит. Перехід в інший рівень. Я не можу сказати, чи клінічна смерть має первинне духовне навантаження, але вона відіграє роль останнього аргументу до продовження життя. У мене були випадки, коли люди розповідали, як під час клінічної смерті зустрічалися з такими речами, що починали ходити до храму. Колись я причащав одного інженера-винахідника і спитав, що його спонукало прийти до церкви? Він сказав, що потрапив у автоаварію та переніс клінічну смерть. За його словами, він побачив темряву, а потім ішов полем. Попереду було місто з вогнями і дерево з ліхтариками. І там були не мільйони, а міріади птахів, що співають. Раптом на тлі всієї цієї пишноти пролунало тихо і лагідно: „Не готовий“.І тут він прокинувся».
Віктор Макаров,президент загальноукраїнської психотерапевтичної ліги
«У людини, яка пережила клінічну смерть, найчастіше виникає нове ставлення до життя. Кардинально змінюються цілі та ціннісні орієнтири. Такі люди починають інакше ставитись до оточуючих, з'являється теплота у спілкуванні з близькими. І все-таки вони не прагнуть ділитися своїм досвідом - вони переживають це в собі. Їм достатньо, що самі знають.
Подібні трансформації по-різному позначаються психіці. Іноді людина може потрапити в депресивний стан, усвідомивши, як вона жила до цього, і що їй тепер залишається. Іноді досягає "просвітлення", але буває і так, що виникають нервові дефекти: порушується пам'ять, мислення, свідомість та змінюється емоційне тло.
Пацієнти стикаються з однією проблемою: у цьому світі й надалі треба жити, хоч і з іншим відчуттям. Хороший контакт можливий, коли є розуміння, що з психотерапевтом можна поділити своє переживання. Але якщо людина не заявляє своїх проблем і не хоче лікуватись, то це не допомога — це насильство».
«Мені невідомі випадки, коли представники містичних течій провокували клінічну смерть для набуття духовного знання. Цей міф пов'язаний з тим, що будь-яка ініціація в якомусь окультному співтоваристві є символічною смертю. Індивід помирає як суто біологічний інстинктивний суб'єкт і відроджується як суб'єкт культурний, включений до особливого смислового поля. Філософ Мірча Еліаде визначав ініціацію як цю радикальну зміну статусу буття. Фізично може не відбуватися нічого, але на символічному рівні відбувається повноцінний досвід смерті та відродження. Найрадикальніше, з чим мені доводилося стикатися у фізичному плані — кенотафи(Заривання під землю в труні з трубкою для дихання на тривалий термін).
Цікаво, що останнім часом цю практику запозичили психологи. Але тут, як завжди: якщо повноцінний окультний кенотаф триває щонайменше чотирнадцять годин, то психологічний зазвичай триває не більше півгодини.
Кенотаф – повноцінний досвід духовного переродження. Сучасна людина занурена у тепличні умови: у неї немає виклику, немає реального стресу. Кенотаф може стати важливим досвідом, що дозволяє переконатися у власній суверенності та вийти за межі материнської цивілізації. Але з такими практиками працюють поодинокі школи. Зрозуміло, завжди можуть знайтися ідіоти, які не дотримуються належної техніки безпеки: то трубка порветься, то труна проломиться. Ініціація безпечніша. Ну, наприклад, можна помістити вас у чорну кімнату, оббиту черепами, та попросити написати заповіт. Очевидно, що це нормальний елемент масонського посвяти, але несвідоме все одно переживає належний жах».
Згідно з дослідженнями Левади-Центр за 2008 рік, більшість українців не вірять у життя після смерті: із двох тисяч опитаних лише 33 % дотримуються думки, що мирське існування — не остання інстанція, а 25 % важко відповісти. У вічне життя вірить ще менший відсоток людей — лише двадцять дев'ять респондентів.
Олександр П'яник-Боженко,цілитель-натуропат:
«Після клінічної смерті людина назавжди змінюється. Він хоче жити і починає цінувати себе. У мене з'явилася тонка чуттєвість. Я почав відчувати жінок: хтось із них донор, а хтось вампір. До того ж, раніше я не мав такого виразного зв'язку з Богом. Хоч я й наукового світогляду, але маю суб'єктивне відчуття Творця в собі. Іноді він диктує мені низькимголосом, як слід вчинити. Я ходив до психотерапевтів і вони сказали, що це нормально».
Сучасна наука не може довести чи спростувати існування вічного життя після смерті людини.