Комунізм 2
Мітинг, організований рухом "Суть часу"
Роздуми про старі граблі та нові виклики чи потрібна нам теологія звільнення?
Цей текст аж ніяк не претендує на остаточність оцінок і висновків, але ставить перед собою важливе й непросте завдання – відповісти на питання про можливі шляхи вибудовування відносин між рухом «Суть часу» (самим, безумовно, яскравим і справжнім політичним явищем останніх 25 років) та православною громадськістю. Або точніше між комунізмом 2.0. (ідеологічною опорою «Сутності часу») та Православ'ям. Слава Богу, люди – і сутевці, і православні – поки що спільну мову знаходять, ідеям же знайти її буває складніше.
Спочатку доречно запитати: а чому взагалі потрібно проблематизувати стосунки комунізму та Православ'я? Невже не можна без цього? Тому є два роди підстав: історичні та змістовно-догматичні (можна назвати їх метафізичними).
По-перше, відносини православ'я та комунізму проблематизовані історично. У комуністів та православних існують рахунки один до одного. Почнемо із претензій православних. Хіба не було репресій проти Церкви? Хіба не закривалися парафії? Хіба не насаджувався атеїзм як «єдино вірний світогляд»? Було. З пісні слів не викинеш. Та й не навіщо, якщо ми хочемо справді зрозуміти, а не міфологізувати СРСР та зустрітися у СРСР 2.0. Я дуже люблю країну, де народився, люблю своє піонерське дитинство, але пам'ятаю, що в ньому були уроки атеїзму. Репресій вже, зрозуміло, не було, але певна незатишність у людей віруючих, безперечно, була. З досвіду спілкування з багатьма православними колегами та друзями бачу, що травматичний історичний досвід значною мірою негативно впливає на довіру до «Сутності часу». Отже,переслідування Церкви з боку комунізму були, у цьому велика історична провина комунізму, і це потребує особливої делікатності по відношенню до православних сьогодні. Але про делікатність – трохи нижче.
Чи є історична вина православних? Звичайно. Це вина за проспану (якщо не сказати сильніше) українську імперію. За виродження віри в обрядовірство, що призвело до глибокої духовної кризи імперії, за вичерпання пастирського слова, за впадання пастирів у спокусу ситістю та ледарством. За все те, що, зрештою, призвело до гниття і загибелі всіх справжніх початків життя в імперії. І заради справедливості скажемо, що ця вина передувала вини комуністичної. І заради тієї ж справедливості зауважимо, що найсильніше голос викриття цієї провини чувся зсередини самої Церкви. Два найбільші українські святі XIX століття – Святитель Ігнатій Брянчанінов та Святитель Феофан Затворник величезну частину своїх творінь та листів присвятили питанням кризи віри, вичерпання духовності, про яку обидва буквально кричали. Голос голосних у пустелі? Ні ж! Про це живописувала класична українська література, один Н.С. Лєсков із його «Соборянами» чого вартий. Не говоритимемо про те, чи відповідали православним нормам нелюдські умови життя одних станів та кричуща розкіш інших. Тут хоч Горького почитай, хоч статистику та земські довідки того часу – волосся однаково заворушиться. Про це дуже корисно згадувати любителям лубочних картинок про «благодатне життя до революції, знищену більшовиками».
Зрештою, і комуністи, і православні разом згрішили проти СРСР. Перші, оскільки втратили віру та пристрасть до своїх ідеалів і статно голосували за Горбачова, другі оскільки, як влучно сказав А.А. Зінов'єв «цілилися в комунізм, а потрапили в Україну».
Туттреба хоча б коротко торкнутися питання про історичну особливість України та українського[1] шляху. Зрозуміло, у короткій статті відповісти на нього скільки-небудь повно неможливо, але кілька принципових зауважень варто висловити. Це необхідно для відповіді на головне питання: у чому збігаються і в чому розходяться позиції православ'я та комунізму.
Отже, своєрідність української духовної культури та тієї звістки, яку несла світові Україна, пов'язана із Православ'ям.
Однак, ось парадокс, найсильнішим наш вплив на світову політику та культуру було у XIX-XX ст. – часу, начебто, «занепаду» православної культури. У ХІХ столітті Україну наздоганяє те, з чим Європа зіткнулася одним-двома століттями раніше – секуляризація, змирення державного та суспільного життя. Але українська секуляризація має принципову відмінність від західної. Відмінність, в якій у новітній час і виявилася та особливість нашого шляху, яка дозволяє Укаїни досі і в нинішньому украй важкому становищі зберігати потенціал відродження та глибокого впливу на долі світу. Коли в Європі, кажучи словами Ф. Ніцше, «Бог помер», то як головний регулятор життя на зміну заповідям Божим прийшов Закон. А на зміну цінностям Царства Небесного – цінності комфорту та щастя. А головною умовою досягнення щастя і дотримання Закону став Розум. Це – Європейський Модерн, дитя Відродження і Просвітництва, Реформації та боротьби за релігійну свободу, підпорядкований у результаті Його Величності Ринку. Ринкові цінності комфорту та благополуччя, успіху та багатства стали джерелом величі та слабкості Заходу. Захід вже в XIX столітті почав стрімко втрачати метафізику – потребу причетності до вищого, гірського світу.
Отже, у ХІХ столітті українську звістку світу несла наша література. Що то була за звістка? Цебув обмирщенний варіант Православ'я. Хтось влучно назвав українську літературу релігією другої заповіді – любові до ближнього. Коли ми за європейцями втратили Бога, у нас залишилася любов до ближнього (а не до себе коханого) і туга за Богом. Ці два мотиви – співчуття до людини і туга за вищим змістом стали центральними для ВСІХ наших класиків, крім можливо, М.Ю. Лермонтова, якого невипадково називали українським Байроном.
Але має українська революція й інше «дзеркало» – «Як гартувалася сталь» Н.А. Островського. Павка Корчагін, цілком по-євангельськи готовий будь-якої миті «покласти душу свою» – це той герой, якому народ повірив і пішов за радянською владою. Павка – людина мрії, українська людина, яка перестала бути зайвою і радісно згорає у служінні тій мрії. Про що була ця мрія? Мрія, яку світу у політиці розповіли Ленін і Сталін, а літературі М.А. Шолохов та А.П. Гайдар, А.Р. Бєляєв та І.А. Єфремов. Мрія, у прагненні якої вчорашні безпритульні колонії А.С. Макаренко, читаючи романи Горького, ставали лікарями та інженерами. Мрія, у сутичці за яку ми жертовно зупинили фашизм. Це була мрія все про те саме - сенс і милосердя, про те, що можна побудувати таке суспільство, де люди любитимуть і поважатимуть один одного і житимуть не заради утроби, а заради Духа. Суспільство, де вільний розвиток кожного стане умовою вільного розвитку всіх. Як затягли потім цю глибоку ідею. Суспільство, де люди житимуть у скромних квартирах та їздитимуть на громадському транспорті, але у них будуть чудові школи, музеї та бібліотеки і вони там часто буватимуть. Суспільство, де поважають будь-яку чесну працю, є знатні селяни та робітники, які можуть відпочивати на одних курортах з академіками та генералами. І таке суспільство було. Воно було дуженедосконалим і мало безліч недоліків. Але в ньому знали, що людину треба поважати за її моральні та трудові заслуги, а не за гроші. У цьому суспільстві вперше людина піднялася до космосу. У ньому діти не боялися гуляти увечері у дворі будинку і мріяли стати космонавтами та вченими, а не телезірками та олігархами [5]. Це суспільство у якийсь момент втратило свою мрію. Про це багато і пронизливо писав В.Шукшин у своїх коротких «сільських» оповіданнях. Це сталося непросто і відразу, але сталося. Почасти у цьому винні його вороги, почасти воно саме. Але цього суспільства більше нема.
І якщо ми хочемо його відродити, нам потрібно пам'ятати про граблі, на які всі ми – і православні, і комуністи – кожен свого часу настали. Пам'ятати про граблі ситості та обрядовірства, з одного боку, та нетерпимості, з іншого. І, схоже, ми готові знову наступити на ці граблі. І пов'язано це насамперед із питанням про метафізику і з тією горезвісною делікатністю, про яку ми вже говорили.
твоє завдання незмінна. Нехай він визнає патріотизм чи пацифізм частиною своєї релігії, а під впливом партійного духу нехай віднесеться до нього як до найважливішої її частини. Потім спокійно і поступово підведи його до тієї стадії, коли релігія просто стане частиною "справи", а християнство він цінуватиме головним чином за ті блискучі докази, які можна насмоктати з його словника, щоб виправдати англійські військові дії або пацифізм. Не допускай одного, щоб пацієнт розглядав життєві справи як матеріал для послуху Ворогу. Якщо ти зробив світ метою, а віру – засобом, людина вже майже в твоїх руках і тут зовсім байдуже, яку мету вона має. Якщо тільки мітинги, брошури, політичні кампанії, рухи та справи означають для нього більше, ніж молитва, таїнство тамилосердя, – він наш. І чим більше він "релігійний" (у цьому сенсі), тим міцніше ми його тримаємо. Я міг би показати тобі цілу клітку таких у нас унизу. Потішний куточок!».
Взагалі всім бажаючим отримати доступне та образне уявлення про православну та взагалі християнську метафізику рекомендую перечитати «Листи Баламута».
Завершуючи, хочеться ще раз усіх нас застерегти від небезпеки наступити на старі граблі. Православних – від обрядовірства, від втрати Бога та діяльного кохання, від неповаги до славних сторінок радянського минулого. Комуністів – від нетерпимості та прагнення проголосити «єдине вірне вчення». І тих, і інших – від тієї простоти, що «гірше за крадіжку», яка заважає нам і пам'ятати про відмінності і усвідомлювати їхню глибину, і водночас глибоко поважати і любити один одного і разом боротися з постмодерністкою нечистю і служити великої Укаїни. І дай Боже, до зустрічі в СРСР!
Темир Хагуров
[1] «Українська» тут і далі використовується не в етнічному, а в культурному значенні, в тому, в якому американці говорять росіян.
[3] Невипадково XIX століття - століття позитивізму і віри в розум закінчується тріумфом ірраціоналізму у філософії (А. Шопенгауер, З. Фрейд, Ф. Ніцше) та літературі (Л.-Ф. Селін, Ф. Кафка та ін.).
[4] Статистка самогубств серед заможних верств населення починаючи з середини XIX століття наочно свідчить про це.
[5] Див. результати досліджень українських соціологів під керівництвом Ю. Крижанської у газеті «Суть часу»
Мітки до статті:Хагуров Автор матеріалу: користувач Переправа