Костянтин Крилов «Ідея» та «річ» у Платона
Слово «ідея» мало первісне значення «зовнішність», «зовнішність», тож українське слово «вид» є точним перекладом грецькоїeidojабоidea.
Теорія ідей- аж ніяк не платоновий винахід. Можна сміливо сказати, що тема ідей у тому протилежності речам (чи їх єдності з речами) буламодной(ну, скажімо, актуальною) саме тоді, коли Платон писав свої діалоги. Сам Платон звертався до цієї теми явно неохоче, навіть з деякою досадою, як до чогось давно пройденого.
Крім того, на той момент вже існувала як мінімум одна визнана «теорія ідей» — а саме, у Демокріта.
Про цю останню ми знаємо мало. «Ідеями» Демокріт називав своїатоми— неподільні частини матерії, які мають, проте, форму. Цікаво, що «теорія ідей» у Платона в деякому сенсі не так сильно відрізняється від демокритівської: принаймні, Платон визнавав за своїми ідеями ті ж властивості, а саме вічність, неподільність і якість. 4>визначеність.Інша справа, що він рішуче відмовлявся вважати ідеї частинами матерії.
Саме в цьому питанні так розійшлися «матеріалізм» і «ідеалізм». Весь космос Демокріта тримається на одному цвяху: він заздалегідь припускає, що існують частини матерії, які самі по собі мають певну форму. Зрозуміло, різновидів цих форм дуже багато. (Атоми Демокріта не уніфіковані: вони, навпаки, нескінченно різноманітні за своїми контурами, серед яких трапляються найхимерніші). Ці частинки прості всередині себе, повністю замкнуті і незмінні: якщо вже форма їм властива від віку, вона може змінюватися, бо оскільки в них немає нічого, крім форми, змінюватися в них більше й нема чого. Єдиний виглядруху, який їм доступний – механічне переміщення у порожнечі. Комбінації цих частинок (чіпляються один за одного різними виступами та гачками) і утворюють світ.
Ця цілком послідовна картина руйнується (на думку Платона) насамперед тому, що існує щось, що не є ні елементом, ні річчю, ні комбінацією чи сумою елементів чи речей. Наприклад, справедливість чи добро. Платон був насамперед учнем Сократа (і вже в другу чергу піфагорійцем чи шанувальником єгипетської мудрості), а Сократ тим і прославився, що першим відмовився від дослідження природи і звернув увагу... ні, не на «етику та суспільні проблеми» (інтересу до них і без нього вистачало), а на той факт, що є щось поза і крім матеріальних об'єктів, навіть поза Космосом, — і, проте, Космос і речі якось пов'язані з цим невидимим і невловимим щось. Справедливість невидима, нечутна, її нема за що вщипнути, але завжди можна (якимось чином) зрозуміти, чи є вона в даному місці і зараз чи її немає.
На те очевидне міркування, що справедливість чи добро (або, скажімо, математична рівність) є станами світу, деяким варіантом «становища справ», Платон відповідає песимістичним аргументом: ніде і ніколи ці «становища справ» не досягалися хоч у скільки-небудь повному та досконалому вигляді. Де це ви бачили повну рівність двох заходів? де ви бачили хоч один цілком справедливий вчинок? А якщо ні, як ви можете говорити, що це «стану»? Світ явно не може перебувати в цих «станах», хоч як це сумно. Люди насилу підтримують жалюгідні подоби справедливості, добра, математичної рівності тощо. Знову ж таки ми приходимо до того, що цих речей у світі немає (навіть як «станів світу»), і тим самим повертаємось дотеорії ідей
Отже, ідеї для Платона — це перш за все ідеї, яким не відповідають ніякі речі. Що стосується питання, чи існують ідеї речей>, і сам Платон тут вагався. Ідеї добра, справедливості, рівності, порядку, величини, подобитощо здавались йому значно важливішими, ніж «ідеї» столу чи стільця. До речі, існування останніх Платон заперечував: згідно з вченням Академії, у штучних предметів немає ідей. Навіть на ідеюлюдини(і вже тим більше — води чи вогню) Платон не хотів погоджуватися: платонівський Сократ щодо цього питання вважав за краще «залишитися здивованим» (Parm. 130 c). І нарвався на єхидне питання Парменіда, а чи існує, на його думку, ідея лайна.
Викладачі Платона, втім, рідко цим бентежаться: їхній «платонізм» найчастіше зводиться саме в розпорядженні кожної речі її архетипу. Додаткову плутанину вносить очевидна аналогія з арістотелівськими «формами». Не вдаючись у дослідження цього питання, зауважимо тільки, що ідеї починаються там, де закінчуються форми. Говорити про «формудобра», «формувеличини»«,формучисла» досить безглуздо, а ось проідеївеличини чи добра - Доречно. Навпаки, «ідея дивана» безглузда або принаймні явно надмірна: інакше доведеться допустити окрему «ідею», скажімо, козетки і т. д. і т. п. Тут слід говорити про форми, і тільки про форми.
Форми невіддільні від речей. Будь-яка річмаєякусь форму. Навпаки, ідеї — це саме те, чого в речах немає, або ж присутній лише непрямим чином: утрируючи, можна сказати, що всяка річ — це відпадіння від якоїсь ідеї. Якби це було не так, річ була б не річчю, а ідеєю, і їй тут (у світі) не було б нічогоробити.Форми доповнюють речі(до цілого), аідеї протилежні речам.Втім, існує деяка проміжна область, що завдає багато клопоту філософам, а саме область об'єктів, що мають форму, але причетних ідеї. Найкращим прикладом можуть бути прості геометричні образи. Платон стверджував, що існує ідея кола. Аристотель з повною підставою вважав, що існує форма кола. І це зовсім не одне й те саме.
Протилежність ідей та речей проявляється насамперед у тому, що ідеї, за Платоном, вічні та незмінні, а речі виникають і гинуть. Зауважимо, що вічність і незмінність — це знову ж таки те, чого у світі немає. Навіть Космос (весь цілком) не вічний і тим більше не незмінний: він був колись створений (Tim. 30a-31b), а від руйнування його утримує бог (Pol. 269c-270b), оскільки Космос «не міг не отримати на спадок змін» (269 e). Ідеї ж існували до творіння світу (споглядаючи їх, Деміург і створив Космос), і ніщо, що відбувається у світі, на них не впливає.
Але набагато більш істотною властивістю ідей є наступне:для кожної ідеї можна вказати її точну протилежність. ідеї настільки, наскільки точно можна вказати на протилежну річ. Це легко перевіряється. Існують день і ніч, і вони протилежні. Отже, існують ідеї дня і ночі. Горе протилежна долина – отже, є ідеї гори та долини. Але що є протилежністю стільцю чи столу? Безглузде питання. Отже, ідей стільця чи столу немає. (Це, до речі, пояснює, чому Платон сумнівався у існуванні ідей матеріальних об'єктів).
Майже скрізь, де Платон згадує про ідеї, він у тій чи іншій формістосується проблеми протилежностей. Можна сказати, що світ ідей взагалі знадобився Платону для того, щоб вирішити проблему протилежностей. У найчистішому вигляді це у Пармениде (129a-e), де Сократ ставить і вирішує проблему протилежностей у найяснішою і чіткої формі. Практично будь-яка річ, каже Сократ, має (з певної точки зору) протилежні характеристики. Це здається дивним. Вирішення проблеми в тому, що існують, з одного боку, протилежності самі по собі (вони-то і є «ідеї»), а речі тільки причетні до протилежного, як би одночасно торкаючись їх обох, не будучи жодною з них.
З цим вченням про причетність протилежностям пов'язані численні платонівські вчення про кругообіги. Можна сказати, що платонове вчення про окремо існуючі протилежності і вчення про кругообіги речей припускають один одного. Раз є пари незмінних протилежностей і щось середнє між ними (річ), природно припустити, що вона не підвішена в рівновазі між ними (інакше ця рівновага була б вічною, і сама річ мала б властивості ідеї), але й не прагне однієї з них (інакше рано чи пізно світ би загинув), а коливається між протилежними межами.
Вчення про кругообіги Платон докладає до різних речей - починаючи від душі (Федон 71a-72e) і закінчуючи Космосом в цілому (Політик 269c-270b). По суті, це те саме вчення. Найбільш докладно, проте, теорію кругообігу як взаємопереходу протилежностей розібрано саме у «Федоні»; там дана чітка картина двох протилежностей як меж і двох взаємопереходів між ними, причому одна протилежність виникає з іншого.
У такому разі ми можемо знову повернутися до платонівських «ідей» тадати їм ще одне визначення:ідеї— цемежі речей.Речі ж розуміються як одночасно причетні до протилежних меж, хоча міра цієї причетності не є незмінною, вона залежить від часу та інших речей.
У такому разі (якщо всі ідеї мають свою протилежність), ми можемо поставити останнє питання: а чи є щось протилежне ідеям взагалі? Логічна конструкція Платона вимагає запровадження такого початку. Його властивості прямо випливають із властивостей ідей: якщо всяка ідея є межею, то протилежне ідеям як таким має бути безмежним. Далі, якщо ідеї протилежні один одному і роздільні, то протилежне всім ідеям має бути злитим 4> і нічому не протилежним. У тому числі злитим (як це не здасться дивним) і зі світом ідей. Нарешті, цей початок має бути якимось чином причетний до часу, раз ідеї вічні і незмінні. І такий початок у Платона справді є. Цематерія.Сама собою вічна, вона змінюється, приймаючи різні образи. Її причетність до всього виявляється у тому, що це образи є подобами ідей. Тут слід зазначити, що матерія протилежна ідеям лише з погляду самих ідей. З погляду матерії, їй нічого не протилежно (оскільки матерія взагалі не має жодної «точки зору»). Нарешті, матерія сама по собі безмежна, на чому Платон зупиняється особливо.
Зрештою, останнє зауваження. Що стосується цього разу теорії пізнання.
Вся доплатонівська філософія у явній чи неявній формі виходила з того, що всяка думка є думкою про щось, причому про щось існуюче в «реальному світі». Платон (довго возився з цією тезою), зрештою фактично відмовився від нього, розламавши його на дві частини. Платон визнає, що будь-яка думкає думка про щось. Але він заперечував, що "реальний світ" є "щось". Слово «що» можна додавати тільки до чогось певного, а визначеність у Платона винесена за межі світу. Визначеність — це світ ідей-меж. Світ взагалі не є (зрештою) чимось, це лише подібність чогось. «Знання про світ» - абсурдна суперечність у визначенні. Про подобу визначеності може бути лише подоба знання, зване Платоном «думка і нерозумне відчуття» (Tim. 27d-28a).
Що ж доматерії самої по собі,то ніяке знання про неї неможливе. Розум, який спробував подумати матерію, або зможе цього зробити, або перестане бути розумом, тобто загине. Такий останній висновок із філософії Платона.