Людина. Текст. Культура
Плачево-сміхова культура
Традиція віднесення сміху до специфічних рис людського поведінки веде початок ще Аристотеля. Багатовікова історія осмислення цього феномену збагатилася в останні десятиліття поняттями «сміхової стихії», «сміхового світу», «сміхової культури», що піднімають рівень дослідження сміхової поведінки до рівня ціннісно-філософського аналізу. Тим не менш, нам важко не відзначити наявність якоїсь незрозумілої боязкості у конституюванні нових галузей дослідження ціннісного виміру людського буття. Стихія плачу незбагненним чином досі не висвітлена променем філософської рефлексії професіоналів-культурологів.
Призначення справжніх тез ми вважаємо у конституюванні плачу, плачевого світу, плачевої культури як специфічних об'єктів філософського дослідження, а, крім того, у постановці питання про існування сміхоплачевого виміру людського буття у світі.
Традиційні суспільства припускали одну і лише одну форму поведінки у певних ситуаціях (смерть, весілля, напередодні багаторічної розлуки) — плач із заліком. Плач на самоті, таємний, прихований плач, якщо і існував, то не як інший, примітивно-фізіологічний акт, а у вигляді редукованого варіанта публічного, колективного дійства. Ще й зараз, як нам вдалося встановити в практиці особистих співбесід і при аналізі самоописів, навіть найпотаємніший-індивідуальний плач «при зачинених дверях» супроводжується часом тихим імпровізованим залученням, що вказує на сутнісно-діалоговий, у світ і до світу звернений характер плачевної поведінки.
Розглянемо тепер, яку фундаментальну потребу людини задовольняє плач. Такою, на наш погляд, є специфічна потреба людини впричетності до вічності, у дотику до меж людського буття. Пояснимо це становище. Якщо щоденно-повсякденному бутті цінності людини і світу взаємообумовлюють і обмежують один одного, то в сміхі людина стає мірилом світу, а в плачі, навпаки, відчуває над собою панування вічних цінностей світу - позитивних (добро, краса, істина, справедливість, безсмертя) або негативних («антицінностей» - зла, неподобства, брехні, несправедливості, смерті). Ми, отже, підійшли до точки конституювання сміхоплачевого ставлення до світу як об'єкта дослідження. У живому своєму бутті це ставлення виступає як граничне зведення суб'єкта в єдину всевимірюючу цінність, то повалення його під владу вічних надособистісних цінностей. Такі коливання необхідні людині для адекватного «ділового» буття у світі та зі світом.
Виділення плачево-сміхового світу як самостійного феномену «царства цінностей», на наш погляд, є плідним методологічним кроком у подальшій розробці культурофілософських проблем.
Плач як культурно-писхологічний феномен
Нам бачиться така структура плачевного феномена. Насамперед: плач не є безпосередньою реакцією, а, як діяльність, задовольняє деяку глибинну потребу. Ця потреба співвідносна та протилежна фундаментальній потребі у сміхі як діяльності, яка стверджує пріоритет ціннісних вимірів суб'єкта над цінностями світу.
Звичайно ж, дана схема (потреба - діяльність - стан - плач) має всі недоліки, властиві будь-якій схемі. Однак вона видається нам продуктивною у філософському плані, оскільки демонструє не рефлекторний, а специфічно-культурний механізм плачу.
Декілька слів проекзистенційної сутності плачу. Суть його, на наш погляд, у причетності до вічних цінностей. Жага вічності — ось що таке потреба у плачі. Добро, любов, справедливість, вірність, краса - суб'єктивне злиття з безсмертними цінностями людського буття і становить сутність плачу. Безсумнівно, що поняття «катарсис» є нічим іншим як позначення реалізованої потреби у причетності до вічного.
Політизація духовного життя, яка виявилася, зокрема, у придушенні класовими, миттєвими міркуваннями загальнолюдських, безсмертних, вічних цінностей — характерна риса 1920—1970-х років нашої країни. Саме це зумовило придушення та блокування плачових форм культури, в яких і здійснювалося безпосереднє утвердження вічних цінностей людського буття.
Плач, вигнаний зі сфери офіційної культури, змушений був йти в рукописні та усні форми (рукописне любовно-трагічне оповідання, жорстокий міський романс-балада).
Плач як техніка розуміння
Феномен плачу подібний до феномена смерті і є його ослабленим респрезентантом в емпіричному світі. Наскільки багатогранний символ (архетип) смерті, настільки ж багатоаспектний феномен плачу. Поки справді зв'язний і цілісний опис його неможливо, намітимо лише загальні контури проблеми, іноді дозволяючи собі зупинитися докладніше окремих її проекціях.
Якщо в даний час табу на плач все-таки ослаблене для дівчаток, дівчат, жінок, то для чоловіків воно набагато сильніше. Чи не цим викликана суттєво менша тривалість життя чоловіків практично у всіх патріархатно орієнтованих культурах, у тому числі й нашій?
Соціальна природа плачу підтверджується феноменом колективного плачу, досі дуже масовопредставленому у замкнутих дівочих співтовариствах (літній табір відпочинку). Формальним приводом може стати закоханість, туга за домівкою, образа. Важливий сам факт колективного жалюгідного переживання, з якоїсь причини цінніший, ніж індивідуальні «сльози в подушку».
Плач і смерть. Ще на початку статті ми представили плач як емпіричний корелят смерті. Але що смерть, культурологічно розглянута? Це точка кордону, прикордоння, межі. Це точка між земним життям і вічним життям, між земним життям і не життям, небуттям — залежно від ментальної орієнтованості суб'єкта смерті. Крапка - символ смерті - це точка міжсвіту, двосвіту. Людина, яка перебуває в точці «істинної смерті» — і Там, і Тут, і в Бутті, і в Небутті, і в Кінцівці, і у Вічності. Ця точка унікальна для можливості розуміння двох світів у їхньому взаємозв'язку. Однак опинитися в точці «справжньої смерті» можна лише один раз у житті. Тому в культурально значущому житті людина шукає способи тимчасово підключитися до відчуття «двосвіт'я», щоб краще зрозуміти нинішню ситуацію, своє становище у цьому світі.
- Ти не сердишся? — Я спершу злилася. А потім зрозуміла, що ти ж для мене старався. — Щоправда? - здивувався Климов. - Як ти здогадалась? — Я ж теж поплакала. А після сліз дедалі ясніше стає.
Що ж таке відбувається у плачі, що дозволяє зрозуміти те, що до плачу, поза плачу не могло б бути зрозуміло? Плач - це розрив поступовості повсякденного життя, що переконує людину в односвіті, насправді єдино земного, емпіричного світу. І водночас це «замикання контакту» з трансцендентним світом, деяке «легато» з ним, відома «антанта», серцева згода. У цьому сенсі плач слід трактувати як вихід із стійкості, спокою,стабільності. Тут плач найближчим чином співвідноситься з молитвою. «Звернення до Бога передбачено ідейною та образною структурою традиційних похоронних голосень», — читаємо ми у передмові до збірки українських плачів (1, 31). З іншого боку, релігійність, зокрема православна, цілком пронизана ідеєю плачу. У «Лествіці Преподобного Іоанна» є окремий розділ «Про радотворний плач». У ній, зокрема, говориться: «Плач є злате жало, враженням своїм оголює душу від будь-якої земної любові та уподобання…». Чітко розрізняються «безблаготні (найгнісніші) сльози марнославства», «природні, чи неправильні, сльози» і «плач духовний», «плач богоугодний», «блаженний, благодатний плач». Вітається перехід від першого до другого та засуджується зворотний перехід (7).
В емпіричних дослідженнях, які ми проводимо, зафіксовано, що навіть в інтимному, потаємному плачі людина (дівчина) часом примовляє, несвідомо звертаючись до Бога: «Господи, ну чому я така нещасна? Господи, ну чому в інших все добре? Тобто, мабуть, до суті плачу включається елемент спілкування з вищими силами, елемент молитви, заклик до благодаті.
Плач, сльози як спосіб опинитися в «точці тимчасової смерті», у точці переважного розуміння, викликав і появу цілих пластів явищ культури, в яких плач «запрограмований», для яких він є чи не конституючою рисою. «Вчора ходили на індійський фільм «Квітка у пилюці». Щоправда, там сльози лити треба, але заради такого фільму можна й постраждати трішки», — читаємо у листі 16-річної Світлани своїй подрузі. Свого часу великою популярністю користувалися повісті Лідії Чарської, над якими плакало не одне покоління дівчаток. З 1917 року її перестали друкувати, а звинувачення у «сльозодавлювальності»,у «чарскості» стало важливим компонентом цензурного тиску письменників. Так, подібну критику зазнала повість А. Гайдара «Військова таємниця», повість Л. Будогоської «Руда дівчинка».
Прихованість, кристалізованість плачу в культурних об'єктах змушує пильніше поглянути на латентну структуру емпіричного плачу. Читаємо щоденник 16-річної Світлани С.: «Так хочеться заревіти, хочеться репетувати, репетувати. Ось мені зараз дай тільки привід, і я вирваюся від щирого серця. Ще мені хочеться чомусь піти далеко-далеко в ліс, тобто в поле, і лягти на землю, і подумати про все, а може, від образи». І ще з її щоденника: «Ось щось застрягло у горлі, і все тут. Наче й поревіти полювання, і сліз нема. А іноді так треба вириватись».
Отже, потреба у плачі може бути сумісна з «невмінням» заплакати. Тому різні люди шукають свої способи перекинути місток від потреби потрапити в «точку розуміння», що здійснюється, «під знаком вічності» до власного плачу. Хтось включає відповідну музику, хтось бере книгу, лист, хтось дивиться фільм, а хтось просто викликає в уяві сцени образи, може бути давним-давно минулою, або навіть вигадує ці сцени. І ось місток перейдено: культурно сформована діяльність пробудила плач, виявивши тим самим його приховану людську, культурну природу. Повертаючись до теми «антропології плачу», пригадаємо, що тварини органічно не здатні до плачу, значить уміння плакати, здатність плакати — дано Богом, дано буттям людським, включеним у спілкування з вічним, трансцендентним. Отже, плач виробився як інструмент занурення у особливі стани свідомості, у яких здійснюється специфічний режим розуміння.
Для кращого розуміння сутності плачу як герменевтичного механізму можна порівняти його зі станом"Саторі" - "просвітлення" в дзен-буддизмі. У цьому вся стані зникають залишки розумності, розділеності розуму кордонами, правилами міркування, видаляється дуалізм мислення, його раціональність. Практикуючий дзен осягає раніше незрозуміле, логічно суперечливе. Те саме і в плачі: зміщення всіх почуттів, що здається, насправді означає вихід за межі «людського, надто людського» та інобитійне прочищення механізмів інтерпретації.
Таким чином, ми розглянули плач як важливий механізм культури, що виконує роль приведення людини в стан розуміння через занурення в екстатичний стан. Особливістю останнього є гостре відчуття влади вічного над тимчасовим, трансцендентного над емпіричним і водночас їхнього глибинного зв'язку. Можна виділити різні форми та рівні плачу: від примітивно-капризних, майже фізіологічних, до вищих форм плачу, де відбувається очищення свідомості від «блокаторів», і настає стан вищого розуміння.
Соціокультурна теорія акселерації
Існує безліч гіпотез, що пояснюють феномен акселерації — прискореного фізичного і статевого дозрівання, що рано завершується: від поліпшення харчування до ранньої сексуальної освіти, від зростання міжетнічних контактів до впливу електромагнітних коливань та іонізуючого випромінювання 2 . В основу нашої пояснювальної гіпотези ми поклали принцип енергетичної редистрибуції. Як ми вважаємо, саме перерозподіл питомих частин загального запасу енергії є базисною причиною акселеративних процесів.
Як відомо, період статевого дозрівання (що найбільш виразно фіксується у дівчат) за останні десятиліття опустився з 15-16 до 11-13 років. З чим це може бути пов'язано? З винятком дитини (підлітка) із трудової діяльності,яка споконвічно грала головну роль у споживанні енергії організму. Розглянемо ситуацію на прикладі України. На початку XX століття - до 1920-1930-х років понад 80% населення жило і працювало в селі, природно, при мінімумі механізації. З 4-5 років дитина включалася у відповідальну – не ігрову! - господарську діяльність. Дівчатка, наприклад, доглядали немовлят, пасли свійську птицю, ставши старшими, вчилися прясти, прибирали хату, ходили по воду і т.д. У порівнянні з цим міська дитина мала можливість зіткнутися з працею набагато пізніше. Особливо ця тенденція чітко почала складатися зі зростанням ролі навчання. Процеси урбанізації разом із перетворенням освіти на провідну цінність масової свідомості призвели до падіння частки сільського населення, по-перше, і частки працюючих дітей і підлітків, по-друге. В даний час, як ми знаємо, співвідношення частки міського і сільського населення в країні назад тому, що було на початку століття. Розвиток системи освіти йшло лінією зростання кількості років, які відводилися на законодавчо затверджене «обов'язкове» навчання, що з неодмінним винятком дитини з виробництва. З 1918 року законодавчо заборонено дитячу працю, хоча найбільш далекоглядні педагоги, психологи завжди вказували на важливу роль праці (не уроків праці в школі, а праці у суспільному виробництві) як чинника розвитку дитині 3 . Про необхідність дитячої праці як соціокультурного — не економічного лише явища багаторазово писав класик соціології К. Маркс: «Ми вважаємо тенденцію сучасної промисловості залучати дітей та підлітків обох статей до участі у великій справі суспільного виробництва прогресивною, здоровою та законною тенденцією, хоча за капіталістичного ладу вонаі набула потворних форм. При розумному суспільному ладі кожна дитина з дев'ятирічного віку має стати продуктивним працівником так само, як і кожна працездатна доросла людина, повинна підкорятися загальному закону природи, а саме: щоб їсти, вона повинна працювати, і працювати не тільки головою, а й руками» 4 .