Міфологізація образу «Коня» у кочовій культурі

Про культ «коня » у кочовій культурі написано чимало. У дослідженніЛипець Р.С. «Образи батира та його коня в тюрксько-монгольському епосі» відзначається наявність нерозривного майже містичного зв'язку між вершником і його бойовим конем, значення для батира незамінної, розумної, відданої і такої прекрасної тварини. Причому цей зв'язок переломлюється через архаїчні уявлення про тотемічні відносини, про якийсь споріднений зв'язок вершника-батира та його коня. Кінь виступає у ролі своєрідного побратима героя, їх пов'язують узи кровного, бо як пізніша заміна -молочного братства. [1, с.124] У тюрксько-монгольському епосі архетипічний образ коня, складний і багатошаровий, є переплетенням архаїки, міфології і цілком «історичних» рис верхового коня. Зв'язок батира з конем простежується у тому одночасному народженні. Укиргизькому епосі «Манас » одночасно з героєм з'являється на світ його майбутній вірний супутник - кінь Ак-Кула. Дослідник зазначає, що зв'язок між конем і вершником був настільки тісним і нерозривним, що найчастіше втрата коня позбавляла героя сили внутрішнього опору, хоча спочатку термін життя коня біологічно втричі коротший, ніж людину.«Загинув Ак-Кула, кінь Манаса, і його господар вважає, що для нього все скінчено – він втратив «свої крила»; перерізали сухожилля Гірату вороги Кер-огли і той перестає захищатися, тобто. віддається до рук ворогів: без Гірата він ніщо. Це стає зрозумілим, якщо згадати, що кінь у різних версіях призначений найвищими силами бути і «патроном», покровителем героя». [1, с.132]

Ахан-серi у поемі «Кулагер» І.Джансугурова так само гостро переживає загибель свого коня, як і епічні герої. Навіть розлука з коханою так не вразила його, як трагедія зКулагер. Вбивають коня поета на стрибках-байзі, які займали велике місце в кочовому житті. Р.Липець на основі аналізу порівняльного матеріалу з давніх цивілізацій зазначає, що стрибки та кінні «ігри» колись мали не тільки розважальне, а й сакральне значення, що зумовило особливо серйозне ставлення до них. «У тюрксько-монгольському епосі з великим знанням справи описуються хід та обставини перегонів. Характеризуються не тільки біг коней, їх гідності та пороки, але всілякі хитрощі, хитрощі і навіть злочинні вчинки вершників у запалі надмірного азарту у боротьбі за приз (у тому числі і за наречену) або з ницості. Учасниками перегонів, особливо негативними персонажами, а за потреби і позитивними, допускається будь-яке, щоб позбутися щасливого суперника». [1, с.222] Кулагера в поемі Джансугурова осягає та сама сумна доля. Заздрість і ненависть ворогів поета, ницість і підлість душі штовхають їх на злочин - вбивство тишком-нишком прекрасного скакуна.

Про глибокі тотемічні витоки «культу кінної худоби» та образу коня-покровителя в якутському та тюркомовному епічному циклі про Кер-огли пишуть О.Окладніков і Б.Каррієв. «Чудовий кінь - часто «небесний» - не тільки учасник походів, який допомагає своєму господарю здобути перемогу. Кінь в епосі - покровитель і керівник господаря, що перевершує його в дарунку передбачення, швидкості реакції в складних ситуаціях, що має тверду волю, що підпорядковує собі вершника в хвилини, коли той виявляє слабкість. Навіть у почутті обов'язку він іноді стоїть вище, ніж героїчний батир. Така ця пара, створена генієм конярських народів на зорі ранньокласового суспільства». [1, с.135]

Про існування культу коня серед кочівників пише і відомий казахстанський філософ-сходознавець М.С.Оринбеков в «Пред-філософії протоказахів»: «. кінь відіграв вирішальну роль у масовому переселенні народів, що й послужило основою для його обожнювання, перехід від матріархату до патріархату виявився пов'язаним саме з пастушеством і кочівництвом, завдяки кочівництву почалися масові вторгнення індоєвропейців наприкінці третього тисячоліття до н. е. до Європи, на початку другого - до Ірану та Індії, у його кінці - до Китаю. Кінь все більше набуває самостійного сакрального значення. Від своєї солярної та хтонічної, тріумфальної та похоронної сутності вона переходить до божественної суті, обожнювання, що, втім, супроводжується, за законами діалектики та бісовою її суттю» [2, с.28-31].

Кінь вважався у казахів сакральною, священною твариною.М. Хасанов і Ж. Карагузова з цього приводу пишуть:«Кінь - символ інтелекту, символ вищого світу, тому він повинен був супроводжувати відхід людини у світ предків. Невипадково в жертву аруахам казахи приносили не барана, а білу кобилу. Багато археологів свідчать, що у курганах біля Казахстану часто разом із покійним ховали відрубані голови коней чи шкури. На річні поминки казахи обов'язково заколювали коня, що було символом того, що померлий досягав своїх предків до цього часу» [3, с.31].

У творах казахських і ширших тюркських письменників надзвичайно важливе місце займає зображення коня. Дослідниками неодноразово відзначалося те, як проникливо і майстерно зображувався кінь у художній творчості кочових народів. Про якусь внутрішню спорідненість кочівників з конем, про обожнювання цієї прекрасної та гордої тварини пише відомий культуролог Г. Гачов у монографії «Національні образи світу. Євразія - космос кочівника, землероба, горця»: «Повна залежність кочівника від стада тадає відчуття внутрішньої спорідненості з тваринами. Звідси обожнювання тварин, особливо коня. З ним він утворює єдину істоту – кентавра. Мудрість кентавра є не що інше, як чуттєвий образ мудрості суспільної людини, який поставив між собою та природою посередника. Кочівник на коні відокремлений від землі, але наближений до неба »[2]4, с.124-157].

Г. Бельгер у статті, присвяченій аналізу творчості Д. Досжанова, пише про особливе місце, яке посідає кінь у книгах письменника. Критик зазначає, що Досжанов, будучи сином табунника, знаходить нові яскраві деталі під час зображення коня [5, с.110-115]. Герої Досжанова, і старий-табунщик, який прагне врятувати від ножа м'ясника хоча б останнього степового тулпара, і Дос, учасник байги, нещасливий володар прекрасного скакуна, якого спіткала доля Кулагера, також загиблого від рук заздрісників, - всі вони виступають як натхненний і гордої тварини. У повісті «Слід тулпара» герой передає молодому парторгу легенду про могутній казковий тулпар, сліди якого й досі залишилися на землі у вигляді гігантських слідів копит. Ми повинні берегти породу тулпара. Заощадити, зберегти для нащадків. Щоб не зникали на землі сліди тулпара. Щоб зберегти священну пам'ять наших предків »[6, с.160]. Кінь, тулпар постає як символ, архетип кочової культури, який потрібно зберегти, зберегти наступних поколінь. Особливо яскраво описується Д.Досжановим байга (стрибки). «Байга – велике свято. Який казах не стрепенеться, почувши це дзвінкокриле слово – байга! Байгу казахи чекають, як випалений степ дощу. Лише скакун втішить душу степовика » [6, с.216].

Абсолютно нові яскраві фарби та порівняння для опису коня знаходить інший чудовий художник слова, Мухтар Магавін вповісті «Доля скакуна». Наркизил-Червоний Нар, така кличка коня. Нар означає одногорбий верблюд, символ могутності та краси. Скакун володів рідкісною мастю - сіро-блакитний з червонувато-рудим відливом. Письменник, безумовно, міфологізує образ коня. В епізоді з молодим табунщиком, який надумав образити непокірного скакуна і покараному за цей негідний вчинок кі - міфічним духом-покровителем тулпара, простежуються пережитки культу коня, характерного для кочової культури.

Таким чином, сакрально значущий образ коня, що знайшов широке відображення в літературі, безумовно, відноситься до основних архетипічних символів культури Великого Степу.

Література

Липець Р. С. Образи батира та його коня у тюрко-монгольському епосі М.: Сх. літ., 1979.

Оринбеков М. З. Передфілософія протоказахів А.: Өлке, 1994.-207с.

Каракузова Ж.К., Хасанов М.Ш. Космос казахської культури А.: Євразія, 1993.-78с.

Гачов Г. Національні образи світу. Євразія-космос кочівника, землероба, горця М.: Наука, 1999.