Обряд Саті в Індуїзмі
МІНІСТЕРСТВО ОСВІТИ І НАУКИ РФ
український ДЕРЖАВНИЙ УНІВЕРСИТЕТ ТУРИЗМУ І СЕРВІСУ
ІНСТИТУТ ІНФОРМАЦІЙНИХ ТЕХНОЛОГІЙ
З навчальної дисципліни: "РЕЛІГІЇВЕДЕННЯ"
Тема: "ОБРЯД САТІ В ІНДУЇЗМІ"
1. Легенда про походження та виникнення обряду Саті в Інді
2. Опис ритуалу
3. Заборона обряду Саті
Становище жінки стає нетерпимим, якщо чоловік помирає. У традиційних індуїстських сім'ях, вдови повинні були, а в багатьох сім'ях повинні і по сьогоднішній день, носити білосарії відмовитися від використання прикрас. Присутність вдів на релігійних ритуалах розглядалася як поганий знак, і вони приречені проводити залишок своїх днів, практикуючи духовні аскези.
Обряд Саті був заборонений у ХIХ столітті по всій території, але сьогодні відомі випадки його виконання.
1. Легенда походження та виникнення обряду Саті в Індії
Саті - ритуальне самоспалення індійських вдів після смерті чоловіка - є поряд з харакірі одним із найпоширеніших свого часу і широко відомих видів ритуального самогубства.
Ритуал саті має дуже давнє походження. Саме слово "саті" у перекладі з давньоіндійської означає буквально "суща". Так звали в давньоіндійській міфології дочку Дакші та першу дружину Шиви. Покровитель і наставник аскетів, Шива був такий занурений у роздуми, що коли настав час одружуватися, ініціатива виходила з жіночого боку. Його першою дружиною стала доброчесна Саті. Її батько, могутній Дакша, один із предків людства, любив свою дочку найбільше у світі. Коли вона виросла, він запросив усіх богів, щоб вона могла з них вибрати собі відповідного чоловіка. Дакша не покликав лише Шиву, бо вважав, що він через своюдивної зовнішності та разючих звичок не годиться у чоловіки його дочки. Але Саті була гарячою шанувальницею Шиви і ще в дитинстві говорила, що буде тільки його дружиною.
Увійшовши до зали, де боги чекали на її рішення, і не знайшовши там того, кого любила, Саті кинула вгору обручку з проханням до Шиви милостиво прийняти його. Несподівано серед присутніх з'явився Шива, і червоний вінок нареченої виблискував у нього на шиї. Дакше не залишилося нічого іншого, як погодитись на шлюб. Він, можливо, і примирився б з небажаним зятем, але Шива його смертельно образив тим, що на зборах богів у палаці Брахми не вшанував його встанням, як це зробили всі інші боги. Дакша пригадав Шиві цю його нешанобливість і прокляв, сказавши, що той не отримає частки в жертвоприношенні, після чого залишив збори.
Незабаром Шиве представилася можливість помститися, причому. Коли Дакша влаштував велике жертвопринесення коня, яким покликав всіх богів, Шива запрошений ні. Останній зрозумів причину такого вчинку тестя, але Саті, яка не мала жодного уявлення про їхню сварку, відчула себе скривдженою і почала наполягати, щоб чоловікові була виділена частка в жертвоприношенні.
Шива ж створив зі своїх вуст вогняну істоту з тисячами головами, з тисячами очима і тисячами ногами, яка міцно тримала тисячу дубин і тисячу копій, раковину, диск і палицю, цибулю і сокиру, що світиться. У цієї грізної істоти, що блищала страшною красою, прикрашеної серпом місяця і одягненого в забарвлену кров'ю тигрову шкіру, було велике черево, широкий рот, з якого стирчали жахливі ікла, довгі прямі вуха, висячі губи і язик, що світився. Перлинне намисто обвивало його горло, і гірлянда червоних квітів спадала на груди. Виникнувши, воно впало на коліна, підняло руки до голови на знак повагиІ сказало Шиве: "Володарю богів, скажи, що мені треба зробити для тебе". Шива відповів: "Знищ жертвопринесення Дакші". Коли могутній Вірабхадра почув побажання свого пана, він схилився до його ніг, а потім кинувся вперед, наче лев, що вирвався з клітини. З часу своєї шкіри він створив сотні і тисячі потужних напівбогів, відважних і сильних, як він сам. Повітря наповнилося гучними криками, що здивували мешканців неба.
Потім із темряви з войовничими криками вибігли грізні істоти, перевернули жертовні казани, розбили жертовники та почали танцювати. Після цього вони кинулися на застиглих страхом богів, стали їх бити, знущалися з німфів і богинів. Незважаючи на те, що жертву охороняли всі боги, її було знищено. Згідно з "Лінга-пураною" та "Бхагавата-пураною", Вірабхадра відрубав Дакше голову і кинув її у вогонь. Тому, коли заспокоєний Шива на прохання богів пожвавлював мертвих, її не змогли знайти, і Дакше замість неї посадили голову цапа. Варіант цієї легенди у "Вайю-пурані" містить епізод, в якому розповідається, що Саті сама зажадала, щоб Шива завадив жертвоприношенню, і, прагнучи виправдати свого чоловіка, кинулась у жертовний вогонь і спалила себе на його честь.
Саме у зв'язку з цією прекрасною легендою термін "саті" став застосовуватися в середньовічній Індії до жінок, які спалюють себе живцем на похоронному багатті свого померлого чоловіка.
Згідно з тією ж легендою, Шива з обгорілим тілом Саті довго блукав світом, поки Вішну не розрубав його на безліч шматків і не розкидав останки, зробивши місця, куди вони впали, центрами паломництва. А через деякий час, Саті, згідно з давньоіндійськими уявленнями про можливість переселення душ, відродилася як Парваті і стала новою дружиною також відродженого Шиви.
Що ж до історії виникнення в Індії самого обряду саті, справа значно складніша.
Точне визначення його походження практично неможливе. Ні релігія, ні давні закони не дають нам цього ключа. За нинішніми даними, сатіпоширилися по всьому субконтиненту приблизно до X століття. Традицію продовжували дотримуватися до початку XIX століття різних районах з більшою чи меншою регулярністю.
У чотирьох книгах Вед про спалення вдів не згадується жодного слова. Один із тих віршів Ригведи, на який посилаються браміни на доказ того, що цей захід наказується книгами Вед, визнаний усіма індологами за підробку. Зміна однієї мови спотворила його первісне значення в бажаному для брамінів сенсі. Точний текст цього вірша, як було встановлено, говорить щось зовсім інше, з чим гармоніює і наступний за змістом вірш Ригведи (X, 18), який запрошує вдову повернутися у світ живих, проводивши чоловіка на могилу. Достовірно відомо, що давнє індійське законодавство не вимагало самоспалення вдів. Про спалення вдів не йдеться навіть у ортодоксального патріархального Ману, що свідчить про обмежений характер цього звичаю. У ранніх діб про нього також нічого не говориться.
І не тільки Веди ніколи не дозволяли спалювати вдів, але є навіть місце в Яжур-Веді, де молодший брат покійника, його учень або навіть, через брак родичів, довірений друг, коли готуються запалити вогонь на багатті, звертається до вдови і каже їй таке: "Устань, жінка, не лягай більше біля неживого трупа; повернися в світ живих, подалі від померлого чоловіка, і зробися дружиною того, хто тримає тебе за руку і бажає одружитися". Але цей вірш доводить лише можливість альтернативи для вдови, можливість вибору, можливістьповторного шлюбу, чого повністю втратили жінку з подальшою жорсткою ритуалізацією даного обряду. Виходячи з вищесказаного, звичай спалення вдів або подібні обряди, пов'язані з людськими жертвопринесеннями, існували в Індії задовго до брамінізму. Браміни лише відродили цей звичай, надавши йому статусу обов'язкового ритуалу.
Не можна, звісно, стверджувати, що такий ритуал був обов'язковий всім жінок без винятку. Найчастіше виконання його було жорстко регламентовано, але для дружин правителів і знатних людей винятку не існувало, і вони не могли ухилитися від смерті на багатті. Саме в цих випадках можна сміливо говорити про суто ритуальні самогубства, тому що в цих випадках ні про який вибір мови бути не могло.
Дружина, яка добровільно сходила на багаття, робила це в переконанні, що цим вона змиває не лише свої гріхи, а й гріхи свого чоловіка, очищає їх обох і тим самим приготує блаженне життя на небесах. Це спонукало багатьох вдів справді добровільно сходити на багаття чи дозволяти закопувати себе живцем разом із небіжчиком.
Дослідження ведійських гімнів дозволяють дійти висновку, що в період їх виникнення і, очевидно, у період, що їм передував, жінка займала в індійському суспільстві досить активне становище, у тому числі й у статевих питаннях. Жінки вільно вибирали собі чоловіка, вступали у позашлюбні статеві зв'язки. І хоча вже в період створення Вед можливості вільного вибору чоловіка були вже обмежені, але все ж таки не такою мірою, як пізніше, коли відбулося зміцнення патріархальної сім'ї, а разом з нею сімейних відносин та відносин власності.