Одкровення та віра
Концепція одкровення і віри має два, здавалося б, протилежні за змістом джерела. Один орієнтує на надчуттєву реальність, ідеальне, яке відповідно до Платона не може бути емпіричним і взагалі безпосереднім пізнанням. Інше джерело наполягає на безпосередності одкровення. Одкровення так само безпосередньо, як і почуття. Співвідношення опосередкованого та безпосереднього у одкровенні та вірі, у духовному житті людини завжди привертало увагу середньовічних філософів.
Суспільство та природа
Щодо середньовічного суспільства, то тут панують папа та імператор, обидва претендують на божественне призначення. Земний порядок визнається продовженням небесного, все розписано – у символах, посадах, станах. "Тіло" суспільства становлять три стани - священики, воїни (аристократія набула лицарського характеру), селяни. Оскільки вершина феодального суспільства була двоголовою — тато й імператор, між останніми відбувалася запекла боротьба, нерідко тато прагнув привласнити владу короля (імператора), а той у свою чергу не байдужий до влади папи. Вільним у середньовічному суспільстві вважався той, хто мав могутнього покровителя. Але понад усе і всіх – Бог. Земне сприймається як символ небесного; логічно звідси випливає, що земне, його своєрідність найчастіше недооцінюється. У філософії так і було, хоча, як зазначалося, номіналізм давав аргументи проти цієї традиції. Що ж до реалій життя, то тут було більше різноманітності, ніж у філософії. Життя завжди багатше філософії. Лицарям був властивий культ фізичної сили. Задоволення приносила і їжа, і питво, і сон, і кохання. Авторитет тілесного був характернийдля середньовічного відчуття. Пристрасть до фарб, світла була загальною. Гарним вважалося різнокольорове та блискуче, добре та багате. Все це ще раз показує, що середньовіччя є прямим продовженням античності, де тілесному та красивому (художньому) також приділяли значну увагу.
Що ж до природи, вона значною мірою теж мислилася у традиціях античності. Космічне ціле - куля, в середині якої знаходиться Земля, навколо неї рухаються дев'ять сфер з неруйнівної субстанції, на яких укріплені світила. За останньою сферою — область світла та полум'я, яку неможливо уявити собі, бо вона знаходиться за межами світу. Ця область визначає межі кінцевого світу, і там місце Бога. Наведена картина показує, наскільки непереконливою є картина світу тоді, коли немає для її побудови достатньо наукових даних.
Середньовічне ставлення людини до природи визначалося її передбачуваним статусом, як створеної Богом. В ієрархії божественних творінь природа стоїть нижче за людину. У зв'язку з цим до неї допустимо ставитися з поблажливістю, навіть із зневагою. Але останньому немає місця в тому випадку, якщо наголос робиться на божественне походження природи, бо все, що походить від Бога, в даному випадку природа, вища за критику.
Середньовічна теодицея
Теодицеябуквально означає виправдання Бога. Зрозуміло, що у середні віки, в епоху теоцентризму, прагнули якось обґрунтувати правомірність уявлень про Бога. Повсякденна релігійна свідомість вважала буття Бога очевидним остільки, оскільки кожна людина має поняття про неї. ПоАвгустину, Бог осягається в глибинах людської душі, варто тільки зануритися в них, і ви знайдете Бога неминуче.Дамаскінвиходив з того, що поняття проБог укорінений у серці кожної людини. Розглянуті погляди отримали узагальнення у так званому онтологічному доказі Ансельма.Анесельмвважав, що ідеї існують реально. Якщо є ідея Бога, то є і сам Бог. Він наводить вірш одного з псалмів: «Сказав безумець у серці своєму: "Немає Бога"». Але навіть безумець розуміє сенс слова "бог", а саме - це найдосконаліша істота. Безумець цим фактично визнає існування Бога. Вже сучасник Ансельма монахГауніловиступив "на захист безумця": абсолютно непереконливо, справедливо помітив чернець, робити висновок від поняття до буття. Спростовуючи у свою чергу Ансельма, класик середньовічної схоластики Тома Аквінський прагнув йти від світу до Бога і приводив із цього приводу низку "доказів".
Перше " доказ " повторює міркування Аристотеля про першодвигуні: кожен предмет рухаємо іншим, крім першодвигуна. У другому "доказі" стверджується, що світ, а тут багато випадкового, повинен мати абсолютно необхідні причини. У третьому "доказі" Бог сприймається як вихідна основа всього існуючого, відсутність якої вважається безглуздим. У четвертому "доказі" Бог розуміється як вершина досконалості, у п'ятому "доказі" - як остання мета, що гармонізує всі доцільні процеси. Ми кожного разу брали слово "доказ" у лапки, бо наведені нами у тезовій формі твердження, навіть якщо їх подати у розгорнутому вигляді, не є справжніми доказами. Сподіваємося, що читач сам здатний належним чином оцінити докази Аквінського. Вкажемо ще, що свого часу Кант розглянув "докази" існування Бога і зазначив, що вони є справжніми доказами. У науці відсутні достовірнідокази існування Бога. Наведені у філософії та теології аргументи на користь дійсності Бога поки що не дуже переконливі. Втім, людині, яка вірить у існування Бога, вони, мабуть, і не потрібні. Адже Бог відкрився людям із вигуком "Я - сущий". А тут і доводити нема чого. Нам хочеться виділити таку думку. У будь-якому разі — чи існує Бог чи ні — філософський зміст уявлення про теоцентризм є органічною стадією розвитку філософських поглядів. Той, хто не визнає існування Бога, може в дусі середньовічного символізму стверджувати, що у монотеїзмі та теоцентризмі приховані потужні пласти філософського знання.
Це, до речі, дає ключ до розуміння того, що поширене уявлення про підлеглу роль філософії по відношенню до теології не слід абсолютизувати. За допомогою теологічного матеріалу філософія робила свою справу. З погляду того, наскільки у середні віки людське існування отримало справжнє освоєння, середньовічна філософія має бути віднесена до найбільших творінь людського духу. Нам залишилося дати основні ідеї середньовічної філософії.
Основні ідеї середньовічної філософії:
А. Принцип абсолютної особистості (див. "Теоцентризм, монотеїзм, Бог").
Б. Принцип твори (див. "Креаціонізм").
В. Концепція множини часів.
Д. Герменевтичний метод.
Е. Номіналістична методологія.
Ж. Ідея особистісного самовизначення (див. "Об'явлення і віра").
3. Почуття-ейдоси (див. "Об'явлення і віра").
І. Моральні принципи (див. "Філософський зміст заповідей Христа").