Перун та Ящір-коркодил
Якщо представляти Ящера як супротивника бога Грома чи бога Світла, то на роль «родича» змієподібної істоти претендують грецький Тифон та/або Піфон, німецький Мідгардський Змій та/або Нідхегг – дракон, що гризить коріння Світового дерева. Однак у згадуваному вже нами бродячому середньовічному сюжеті «Сказання про князів Словені і Русі» наведено легенду про заснування Новгорода-Словенська і згадування Перуна ... аж ніяк не в ролі змієборця, а самого уподібненого крокодилові: «Старший син цього князя Словена Волхов, безугодник і чародій, що ненавидить людей, за допомогою бісівських хитрощів почав чаклувати і прийняв тоді образ лютого звіра, крокодила, і заліг він у тій річці Волхов, перегородивши шлях водний, і непокірних собі почав пожирати, а інших хапати і топити. Тому й люди, що були тоді в язичництві, називали того, окаянного, богом, і "громом", або "Перуном" його назвали; по-білоукраїнському "грім" означає "Перун". Збудував той окаянный чародій для нічних волхвований на зборах бісівських маленьке містечко одному місці, званому Периня, де стояв кумир Перуна. А нерозумні розповідають казки про це Волхві, кажучи: “Замість бога сіл, окаянного замінюючи”. Наше ж християнське істинне слово, перевірене неправдивим випробуванням, свідчить про цього окаянного чарівника-волхва, що він був жорстоко побитий і придушений бісами у Волхові, і бісівськими чарами окаянними його тіло було винесено і викинуто на берег вгору по тій річці Волхову, навпроти того чаклунського містечка, що нині зветься Периня. І тут нерозумними з багатьма сльозами був похований окаянний, з великою тризною язичницькою, і могилу насипали над ним дуже високу, як це заведено у язичників. І через три дні там, де відбувалася тризна по тому окаянному, провалилася земля і поглинуламерзенне тіло крокодила, і могила його стала на дні пекла, і досі, як кажуть, є сліди цієї ями, яка нічим не заповнюється» (Сказання Новгорода Великого, 2004, с. 52). Ця легенда записана Тимофієм Каменевичем-Рвовським, ієродьяконом Троїцького Афанасьєвського монастиря наприкінці XVII ст., тобто приблизно в той час, коли в Новгороді на зразок польських хронік М. Стрийковського збирали пізні літописи, що містять чимало цікавих фрагментів ним відноситься і так звана Іоакимівська літопис, що дісталася на якийсь час В. Н. Татищеву і також включала розповіді про дорюриківську історію Новгорода і Русі і про хрещення Новгорода). У рукописі Великої Синодальної бібліотеки, званої «Квітник» (XVII ст.), також сказано: «Наше ж християнське істинне слово ... про це окоянного чарівника і волхва - як зло розбитий був і задушений від бісів в річці Волхові і мріями бісівськими окоянное тіло несено бути вгору по цій річці Волхову і вивержене на біг проти волховного міста, що не зветься Периня. І з багатьом плачем від невеглас ту похований був окоянний з великою тризною поганською. І могилу ссипавши над ним дуже високу, яка є поганою». Волховство і чарівництво – заняття явно не для Перуна, так що ми маємо справу з накладенням одна на одну двох легенд. Волх, який став військовим вождем, на відміну від інших богатирів українських билин, має здатність до перевертництва. За рідкісним винятком перевертні завжди мали відношення до хтонічних сил та Дикої Природи. У цьому сенсі Волх є прикладом переходу від магії мисливської до магії військової.
Звір-коркодил на українському лубку XVIII ст. Зверніть увагу на вельми своєрідний зовнішній вигляд істоти, який сильно відрізняється від його словесних описів.
Протеяк прийшлий культ Перуна потіснив древніший місцевий, так порівняно скоро розорили і Перунові требища – причому ті ж, хто їх ставив. У літописах збереглася легенда, що підтверджує відомості Герберштейна: «У рік 6496 (988). Хрестився великий князь Володимир Святославич і взяв у Фотія-патріарха першого митрополита Києву Леона, а Новгороду – єпископа Іоакима Корсунського, а по інших містах розіслав єпископів, і попів, і дияконів, які хрестили всю українську землю. І була радість усюди. Коли прийшов єпископ Йоаким, він требища зруйнував і Перуна, що у великому Новгороді стояв на Перині, зрубав і наказав його тягнути у Волхов. І зв'язавши його мотузками, волочили його по калу, ударяючи ціпком і пхаючи його. А тоді вселився біс у Перуна і почав кричати: “Про горе мені! Ох, дістався я на розправу до цих немилосердних суддів”, і кинули його до Волхова. Коли ж він плив повз Великого моста, то кинув палицю свою на міст і сказав: «Нехай нею згадують мене новгородські діти», якою й досі божевільні б'ються, творячи втіху для бісів. І заборонив Йоаким нікому Перуна ніде не виловлювати. Якось вийшов підблянин рано на річку, збираючись везти в місто горщики, і раптом побачив, що Перун приплив до берега. І відштовхнув він Перуна жердиною, кажучи йому: «Перунище! Ти досхочу їв і пив, а тепер попливи геть”, і поплив Перун зі світла до пекла, тобто в темряву окрішну» (з Новгородського 3-го літопису) (Сказання Новгорода Великого, с. 94-95).
Виверження ідола Перуна у Києві (з картини художника М. Макарова)
Еллінський громовник Зевс проникає до Данаю у вигляді золотого дощу (червонофігурний малюнок на античній вазі)
Особливо вшановували "коркодила"-Яшу на Горіховий Спас. Можливо, піддонному володарю кидали у воду дівочу ляльку (араніше, не виключено, і саму дівчину). «Змій – дуже древній та складний образ; він пов'язаний зі стихіями вогню та води; з небом, що дарує землі дощ; із самою землею та її родючістю; з підземними печерами та їх багатствами; з культом предків. Але водночас може вступати у відносини з живими людьми, приймаючи людську подобу. Одну з граней спільної думки слов'ян на змія відбиває тема ”Міфічний коханець”, яка потребує окремого вивчення. Вона має власне коло сюжетів і мотивів, розроблюваних різними фольклорними жанрами: билинами, казками, змовами» (Козлова, 2000). «Справедлива думка, що міфологічні образи Громовержця та його противника, як і багато іншого, дійшли до нас у зруйнованому, спотвореному вигляді. Щоб відновити їх (якщо це взагалі можливо), потрібно пройти через шар пізніших переосмислень і переробок і зібрати по крихтах те, що розсіяно в різних фольклорних жанрах, етнографічних комплексах та інших складових народної культури »(Там же). З урахуванням спору Перуна та Змія нині дуже поширене прагнення ототожнити Змія з Велесом (Семенова, 2006, с. 43 та ін.). Відштовхуються вони від зовнішньої подібності ролі Велеса як божества Нижнього світу та образу Ящера. Вільно чи мимоволі підштовхує до цього і Б. А. Рибаков, який проводить знак рівності між Ящером і Аїдом: «…Слов'янський Ящер, який одружився з потопленою дівчиною, відповідає Аїду, богу підземного світу, дружину Персефони. А жертва приносилася не самим цим сил сезонної дії, а постійно існуючому повелителю всіх підземно-підводних сил, що сприяють родючості, тобто Ящеру, Аїду, Посейдону »(Рибаков, 1987).
Кельтський громовник Тараніс. Рельєф на казані з Гіндуструпа