Півень та християнство
Надруковано у: Релігія та церква у культурно-історичному розвитку української Півночі (До 450-річчя Преподобного Трифона, Вятського Чудотворця). Матеріали Міжнародної наукової конференції / Відп. ред. В.В. Низів. - Кіров, 1996. - Т. 2. - С. 163-165. - ISBN 5-8816-129-9
ПІВ ЯК ЕЛЕМЕНТ СЛОВ'ЯНСЬКОЇ МІФОЛОГІЇ
І ЙОГО ПАРАЛЕЛІ В ХРИСТІЯНІ
Наразі майже ніким не заперечується, що українське Православ'я є сплавом візантійського християнства та понять слов'янського язичництва. Тому для глибшого розуміння українського Православ'я важливим є вивчення всіх точок дотику та взаємопроникнення двох релігійних систем.
Відомо, що птахи є неодмінним елементом різних релігійно-міфологічних систем [1]. Не виняток і слов'янське язичництво. Особливо знаменні, як зазначав А.Н. Афанасьєв, повір'я про півня [2] . Природно припустити, що ці повір'я, перетворившись, мали знайти продовження в українському Православ'ї. Так, Перун-громовержець трансформувався в Іллю-Пророка, Велес - у св. Власія, Макош стала Параскевой-П'ятницею і т.д. Таким чином і всі пов'язані з півнем уявлення стародавніх слов'ян знайшли найнесподіваніше відображення в образі християнського Ангела.
Подібними виявляються такі уявлення про півня та Ангелів:
1. Півень вважався речей птахом [3], знаменуючи своїм криком схід сонця.
Ангел у перекладі з грец. буквально означає «вісник» [4], тобто. віщун, який оголошує людям волю Бога (Архангел Гавриїл, що приніс благу звістку) [5] .
2. Функцією півня як речей птиці була охорона будинків та міст від пожеж та нападу, попередження про небезпеки, нещастя [6] (для цього встановлювали «півнів» на дахах будинків, на флюгерах).
Охоронні функції приписуються Ангелам-охоронцям (Ангели-охоронці окремих людей, будинків, міст тощо). Старші Ангели – Архангели – відають навіть цілими народами, державами та всім світом: Архангел Михайло відає долею єврейського народу, Архангел Метатрон – Ангел-охоронець всього світу [7] . Херувими - ангели-вартові [8] .
3. Півень – птах, присвячений Перуну, богу грози та війни [9] . Тому сам півень уявлявся войовничим птахом [10] . Своїм криком він проганяє нечисту силу і відлякує мерців [11] .
Ангели – небесне воїнство, яке бореться з ворогами Бога. Архангел Михайло - небесний архістратиг, який очолює це воїнство [12] .
4. Півень, присвячений Перуну, представлявся у вигляді очисної
грози, що виводить сонце через хмари [13] . Він приносив із собою живу воду (дощ), що заліковує рани, що зцілює хвороби і навіть повертає життя (від переляку виліковували водою, в якій був викупаний півень [14] ). Пізніше відбулося перенесення цілющих функцій на самого півня [15] (зараз ще курячий бульйон вважається цілющим).
Ангели наділені лікувальними властивостями (Архангел-цілитель Рафаїл) [16] . Водою, яку обурював у купальні Ангел, зцілювалися хворі (Іван, 5, 4). Звідси походить відомий обряд малого водосвяття [17] (пор. жива вода - свята вода).
5. У багатьох народів птахи є засобом перенесення душ померлих людей до раю. Півень, присвячений сонцю, пов'язаний із потойбічним світом [18] . Він вічно вмирає і вічно відроджується і тому також наділений функцією перенесення душ до раю (з цим пов'язана традиція зображати півня на надгробках [19] ; цим пояснюється, очевидно, використання півнів у похоронному обряді воїнів князя Святослава Ігоровича в 971 р . Історії» Лева Діакона [20]).
Ангели-охоронці супроводжують душі людей «на той світ» [21] (див. численну іконографію).
6. Чорний півень пов'язаний із підземним царством і символізує смерть, Божий суд та зло [22] .
У християнській традиції існує Ангел смерті Самаель [23] .
7. Півень, як несучий життєдайний дощ, часто виступає символом родючості, чоловічої потенції, сексуальності (на весіллях наречений несе півня [24] ).
Ангели передвіщають народження дитини (народження Ісуса Христа), Ангели-охоронці відають утворенням тіл у утробі матері [25] (хоча в християнській традиції часто підкреслюється незайманість ангелів).
8. Вогонь досі часто називають півнем [26], т.к. півень пов'язаний із сонцем, з блискавкою (в українських народних казках півень часто зображувався з косою на плечі; коса символізує блискавку) і гребінь його схожий формою та кольором на язики полум'я.
Ангели «суть світлі, другі світла, що мають вигляд вогненний» [27] . Псевдо-Діонісій Ареопагіт відзначав їх спорідненість з вогнем блискавки і з очисним вогнем жертвопринесення [28] . Серафим у перекладі з єврейської означає «вогненний», «полум'яний» [29] .
9. Півень – співочий птах, сама назва якого походить від дієслова «співати» [30] (пор. діалектне «співак»).
Ангели часто зображуються співаючими (є вираз «ангельський голосок»). Серафими та херувими співають хвалу Богу біля Його престолу [31] .
10. Зрештою, півень, як і всі птахи, природно, має крила.
Ангели вже починаючи з IV ст. зображуються з пташиними атрибутами – двома крилами [32] (у Серафимов їх навіть цілих шість).
Наявність такого числа збігів дозволяє зробити висновки про перенесення багатьох функцій, властивих язичницькому півню у східних слов'ян, християнськогоАнгела. Водночас в українському Православ'ї збереглося багато міфологічних властивостей півня аж до XX ст., що відбилося в церковній обрядовості (принесення жертви Богородиці).
це і благословення жертовного м'яса курей для лікування, освячення чорного півня при запашке [33] і т.п.) і церковному мистецтві (голова півня, знайдена при археологічних розкопках колишнього Різдвяного собору в Боголюбові (Володимирська обл.) 1158-1118). [34] та ін).
[1] Міфи народів світу. Енциклопедія (У 2 томах). Т. 2. М., 1982. С. 346.
[2]Афанасьєв А.Н.Дерево життя: Вибрані статті. М., 1983. З. 129.
[3] українська ономастика та ономастика України. Словник. За ред.О.М. Трубачова. М., 1994. С. 51;Рибаков Б.А.Язичництво давньої Русі. М., 1987. С. 335;Афанасьєв А.Н.Указ. тв. С. 129.
[4] Міфи народів. Т. 1. М., 1980. С. 76.
[5] Міфи народів. Т. 1. С. 110, 260.
[6] українська ономастика. С. 164.
[7] Міфи народів. Т. 1. С. 77.
[8] Міфи народів. Т. 2. С. 589-590.
[9]Афанасьєв А.Н.Указ. тв. З. 119, 197.
[10]Афанасьєв А.Н.Указ. тв. С. 130; Міфи народів. Т. 2. С. 310.
[11]Афанасьєв А.Н.Указ. тв. С. 129; Міфи народів. Т. 2. С. 310.
[12] Міфи народів. Т. 1. С. 78, 110; Т. 2. С. 158-160.
[13]Афанасьєв А.Н.Указ. тв. С. 129.
[14]Афанасьєв А.Н.Указ. тв. З. 197.
[15]Фамінцин А.С.Божества древніх слов'ян. СПб, 1995. С. 48, 58.
[16] Міфи народів. Т. 1. С. 110; Т. 2. С. 371-372.
[17]Дебольський Г.С.Православна церква в її обрядах богослужінні, обрядах і надох. М., 1994. С. 500-501.
[18] Міфи народів. Т. 2. С. 310.
[19] Міфи народів. Т. 2. С. 310.
[20]Фамінцин А.С.Указ. тв. С. 57.
[21]Дяченко Гр.З області таємничого. Проста мова про буття та властивості душі людської як богоподібної сутності. У 3-х частинах. Ч. II - III. М., 1994. С. 176-177.
[22] Міфи народів. Т. 2. С. 310.
[23] Міфи народів. Т. 1. С. 78; Т. 2. С. 397-398.
[24] Міфи народів. Т. 2. С. 310.
[25] Міфи народів. Т. 1. С. 77.
[26]Афанасьєв А.Н.Указ. тв. С. 119, 130; Міфи народів. Т. 2. С. 310;Фамінцин А.С.Указ. тв. С. 40, 58-59, 117-118.
[27]Дебольський Г.С.Указ. тв. С. 132.
[28] Міфи народів. Т. 1. С. 76.
[29] Міфи народів. Т. 2. С. 427.
[30]Шанський Н.М.та ін. Короткий етимологічний словник української мови. Вид. 2-ге, испр. та дод. М., 1971. З. 336.
[31] Міфи народів. Т. 2. С. 590.
[32] Міфи народів. Т. 1. С. 78.
[33]Фамінцин А.С.Указ. тв. З. 48, 58, 63.
[34]Голіцин С.М.Оповідь про біле каміння. 2-ге вид., дод. та перероб. М., 1980. Ілл. між с. 64–65.