Про буддизм в Україні - Пізнання позамежного
Про Буддизм в Україні
Євген Торчинов, Андрій Терентьєв
Євген Олексійович Торчинов – професор, завідувач кафедри філософії та культурології Сходу філософського факультету СПбДУ.
Проникнення буддизму в Україну
Буддизм почав поширюватися в Укаїни в XVII-XVIII ст., коли в пониззі Волги та в Забайкаллі приходять монгольські народи: ойрати (калмики) та буряти.
Пізніше, 1914 р., до складу Єнісейської губернії увійшла на правах протекторату Тува, народи якої частково сповідували буддизм.
1741 р. імператриця Єлизавета Петрівна видала указ, який проголошував буддизм однієї з офіційно визнаних релігій української імперії.
Перші бурятські храми суме поміщалися в юртах і кочували разом зі своїми парафіянами. Лише 1753-1758 гг. було збудовано Цонгольський (пізніше Хілгантуйський) дацан - дерев'яний буддійський храм. Трохи згодом, мабуть, збудовано першу дерев'яну будівлю Гусиноозерського дацана.
Третім центром поширення буддизму в Забайкаллі став Хоринський район, де в 1752 р. тибетець Лувсан Шираб був затверджений главою 33 хоринських лам, що дало йому певну незалежність у керівництві хорінськими дацанами. У 1778 р. дацан згорів і його перенесли до Кудуна.
Калмики прибули на територію Укаїни, маючи вже кочові монастирі хурули, що складаються з трьох і більше спеціальних кибиток. Швидко з'явилися й будівлі монастирів, наприклад, побудований до 1616 р. Дархан-Доржин-кит ("Сім палат") в районі сучасного Семипалатинська. Загалом у калмиків до кінця XVIII ст. залишалося 14 буддійських монастирів.
Крім буддизму у калмиків, як і бурят, тувинців, продовжували побутувати стародавні шаманські вірування. У 1640 р. з'їзд монгольських та ойратських нойонів прийняв звід законів, якийофіційно забороняв шаманізм. Проте у всіх сибірських регіонах поширення буддизму шаманізм продовжував існувати, іноді утворюючи химерні поєднання з культами буддизму Махаяни.
український буддизм у XIX – на початку XX століття
Наприкінці XIX – на початку ХХ ст. царський уряд проводить у Бурятії земельну та адміністративну реформу, за своїм значенням рівносильну скасування кріпосного права в Україні. Реформа викликала масові хвилювання в Забайкаллі і розколола бурятське суспільство на два ворогуючі угруповання: противників реформі нойонів і прихильників реформи, "прогресистів", до яких входили бурятське куркульство і бурятська інтелігенція, що з'явилася.
Розкол у бурятському суспільстві пройшов через саму буддійську громаду. Погіршення матеріального становища нижчого духовенства призводить до зростання числа "степових лам", які пішли з дацана жити в улуси.
У цих обставинах такі буддійські лідери, як Агван Доржієв, спільно з хамбо-ламою Іролтуєвим та бурятськими просвітителями Жамцарано, Барадійном розпочали кампанію за "оновлення" буддійської громади та повернення до етичних ідеалів раннього буддизму.
Незадовго до революції 1917 р. до родини українських буддистів приєдналися і буддисти Південного Сибіру – тувинці – єдиний тюркський народ, який сповідує буддизм.
Тива (Тува) розташована у верхів'ях Єнісея за кордоном з Монголією. У XVII-XIX ст. особливе поширення у тувинців набуває буддизм, хоча знайомство з ним у Тиві почалося вже у XIII ст. У 1914 р. під назвою Урянхайський край Тива стає протекторатом України.
Хоча буддизм не зміг витіснити остаточно стару релігію тувинців шаманізм, проте на час входження Урянхайського краю до складу української імперії на його території діяли вже 22буддійського монастиря, хуре, близько 4000 лам і хуураків-учнів.
На початку XX в. у Тиві діяли близько 2000 шаманів, що цілком уживалися з ламами. Нерідко траплялося, що шаманки бували дружинами лам, іноді один і той самий чоловік виконував функції і лами, і шамана.
У зв'язку з розвитком міжнародних зв'язків України на Сході і, зокрема, для встановлення прямих зв'язків царського уряду з теократичними урядами Монголії і Тибету в Петербурзі будується буддійський храм коштом глави буддистів Тибету Далай-лами і на пожертвування, зібрані в Бурятії і Калмики. Значну суму на будівництво пожертвував також і Богдо-Геген, голова буддистів Монголії. Будівництвом та діяльністю храму керує представник Тибету, видатний бурятський лама Агван Доржієв.
Новий період історії буддизму в Україні почався після революції 1917 р. До кінця Громадянської війни лідери буддистів на чолі з хамбо-ламою Агваном Доржієвим визнали радянську владу. Намагаючись підкреслити близькість зрівняльних ідеалів комунізму та буддизму, вони закликали повернутися до "давніх ідеалів чистоти вдач і безкорисливості". У буддійській громаді розпочалася відчайдушна боротьба між "оновленцями", які намагалися реорганізувати духовенство так, щоб воно змогло вижити в Радянській Укаїні, і "консерваторами", що чіплялися за колишні багатства та привілеї.
Під час колективізації почалися захоплення та погроми дацанів. До 1935 р. приблизно третина дацанів порожні через відсутність духовенства, що втік або репресований. У 1936 р. під приводом, що 22 з 29 діячів, що діють, знаходилися в прикордонній зоні, всі вони були закриті, а лами виселені як "вороги народу" і "японські шпигуни". Аналогічні процеси йшли в Калмикії та формально незалежній Тиві.
У Тиві, як і вКалмикії, всі храми спалили вщент. І якщо у калмиків все ж таки збереглася одна будівля – кам'яний Хошеутовський хурул князів Тюменів, – у Туві залишилися лише залишки метрової товщини стін Чаданського хуре.
Після війни Сталін пом'якшує ставлення до релігії, що позначилося на буддизмі. Враховуючи патріотичну позицію бурятських буддистів під час Великої Великої Вітчизняної війни (буддисти внесли у Фонд оборони 353 100 крб.), їм дозволяють воскресити громаду.
У 1946 р. з ініціативи групи лам і віруючих, очолюваної колишнім членом Центральної Духовної ради (ЦДС) буддистів Східного Сибіру А.Галсановим (Агінський дацан), в Улан-Уде 21-23 травня скликається Нарада буддійських діячів Бурят-Монгольської Статут Духовного управління буддистів та Положення про буддійське духовенство СРСР, зокрема що зобов'язувало лам "почитати нарівні зі своєю священною буддійською вірою батьківщину трудящих і всіляко сприяти її зміцненню та розквіту".
Верховним органом буддійської громади стає Центральне Духовне управління буддистів СРСР (ЦДУБ) на чолі з головою, яка отримує титул Пандідо хамбо-лами. Резиденцією ЦДУБ стає новий храм Хамбін суме (нині Іволгінський дацан), побудований на відведеній для цієї мети болотистій місцевості за 30 км від Улан-Уде, а першим Пандідо хамбо-ламою обирається Лобсан-Німа Дармаєв. Невдовзі дозволяють відкрити другий буддійський храм – Агінський дацан у Читинській області.
Незважаючи на жорсткий контроль з боку держави, ці два дацани зберігають традиції буддизму протягом усіх десятиліть, що пройшли до початку горбачовської "перебудови".
Крім цих центрів, де дозволено мати лише близько 20 священнослужителів, у всіх буддійських регіонах продовжують нелегально діяти кілька сотень колишніх лам,випущених вже на той час із таборів. Вони виконують релігійні церемонії для односельців та приїжджих, практикують медицину Тибету. У деяких лам з'являються учні і поза традиційними буддійськими ареалами. Найбільш відома група, що склалася довкола бурятської лами Бідії Дандаровича Дандарона. До неї входили представники з Бурятії, європейської частини України, України та Прибалтики. У 1972 р. Дандарона заарештували за організацію "буддійської секти", і за два роки він загинув у таборі.
У Бурятії лами таємно продовжували богослужіння практично у всіх районах. У Калмикії та Туві до кінця 70-х років. їх залишились одиниці. Останній з тувинських лам, що активно діють, - Генден Церен поїхав з Туви в Іволгінський дацан, де трагічно загинув у 1985 р.
Легалізований же буддизм починають активно використовуватиме потреб радянської політики на Сході та демонстрації країнам Азії "свободи совісті" в СРСР. Для цієї мети в 1956 р. ЦДУБ СРСР увійшов у Всесвітнє братство буддистів, а в 1969 р. створюється керована міжнародна структура "Азіатська буддійська конференція за мир", в якій провідну роль відіграють буддійські країни, що лояльно ставляться до СРСР або залежні від нього.
Країну починають відвідувати буддійські делегації з-за кордону. Поява в Укаїні (тобто в двох діячах, що діють Забайкалля) великих зарубіжних духовних вчителів дозволяє віруючим побачити на власні очі, що є ще місця, де буддизм, як і раніше, процвітає.
Весь традиційний буддизм, представлений у цей час насамперед центрами Бурятії, тримався на вихованцях старої монастирської системи, зруйнованої в 30-ті рр., і замінити їх не було кому. Для розв'язання проблеми у 1970-ті роки. вирішено створити вищий духовний буддійський заклад, який би готував кадрисвященнослужителів для Монголії та Бурятії.
Цей виш розмістили в Улан-Баторі, і він почав працювати за 5-річною програмою, що включала крім традиційних буддійських дисциплін також тибетську, англійську мови та основи марксизму. Викладання велося монгольською мовою, зрозумілою бурятам, а потрапити до Улан-Батора могли лише абітурієнти, політична благонадійність яких не піддавалася сумніву. Звичайно, це було далеко від стандартної двадцятирічної системи освіти, що існувала раніше (тим більше що при вступі студенти тільки починали вивчати мову Тибету - мову всіх своїх підручників), але тим не менше дозволило підготувати деяку кількість лам, які засвоїли основи буддизму і вміли проводити необхідні повсякденні ритуали.
У 1993 р. пост хамбо-лами обіймав Чой-Дорже Будаєв, у 1995-му - Дамба Аюшеєв (що є Пандідо хамбо-ламою і нині).
Після початку перебудови швидко починається процес відродження буддизму: у Туві та Калмикії в 1988 р. реєструються перші буддійські громади, після чого приймається і відкладається протягом року рішення про реєстрацію Ленінградського буддійського товариства. У 1989 р. Кушок Бакула Рінпоче освячує обладнаний у житловому будинку перший хурул Елісти та повернутий пітерським буддистам Петербурзький буддійський храм. На сьогодні на території України діє вже понад дві сотні буддійських громад. При цьому крім традиційного для Укаїни буддизму Тибету починають поширюватися і інші напрями буддизму: в країні є групи послідовників Тхеравади (південний буддизм, неправильно іноді званий Хінаяною), чимало зареєстрованих і незареєстрованих громад китайського, в'єтнамського і японського чань-дзен-буддизму.
Тибетська традиція також не обмежується, як у довоєннечас монополією школи гелугпа. У постперебудовний час у нас з'явилися і відділення всіх інших тибетських шкіл: Ньінгма, Каг'ю - обидва сучасні напрямки лінії Карма Каг'ю, а також Шангпа Каг'ю, засновані у нас французьким учнем Калу Рінпоче ламою Дені, і Дригун Каг'ю, що з'явилися після відвідування Укаїни головою цієї школи ламою Четсангом Рінпоче. Центри школи Сакья з'явилися у Москві, Елісті та Петербурзі після українського турне, що відбувся у 1996 р., голови школи лами Сакья Трізіна. З'явилися також і групи "внесекторного" напряму Тибету Римі.
Особливу популярність останніми роками в колах інтелігенції, що цікавиться буддизмом, набуває колись найбільш езотеричного напряму Тибету "Велика досконалість" (по-тибетськи Дзогчен). Зараз ця група, можливо, найчисленніша з нових буддійських громад.
Деякі буддійські громади об'єднані в централізовані організації: з 1991 р. діє Об'єднання буддистів Калмикії, кероване нині молодим калмиком американського походження Тіло Рінпоче, який отримав монастирську тибетську освіту в Гоман-дацані в Індії. Понад 20 громад традиції Тибету Каг'ю, заснованих датським проповідником Оле Нідалом, об'єднані в Асоціацію буддистів школи Карма. У Тиві до 1997 теж склалася єдина самостійна громада "Управління Камбу-лами Тиви".
У всіх трьох традиційно буддійських республіках відродженню буддизму надається значення знакової системи національної, нерусифікованої культури, і їй надається державна підтримка. У Калмикії буддизм (разом із православ'ям) оголошено державною релігією (що, щоправда, входить у суперечність із Конституцією РФ). Однак направити інтерес народу в потрібне русло нема кому: духовна еліта народів - близько 20 тис.буддійських священнослужителів, що жили у трьох буддійських регіонах, - було знищено, і швидко відтворити її неможливо.
Тим більше що коштів у систему буддійського освіти вкладається порівняно мало. Найважливішим кроком у цьому напрямі є відправлення кількох десятків бурятських, калмицьких і тувінських юнаків на багаторічне навчання до буддійських монастирів Тибету Індії.
Крім освічених носіїв буддійського вчення, потрібна література, а поки що її, особливо національними мовами, дуже мало. У той же час буддійські ідеї експлуатуються комерційними видавництвами, що випускають "езотеричну" та окультну літературу, деякими сектами, різного роду шахраями і навіть напівкримінальними угрупованнями, створюючи у обивателя дивне уявлення про цю світову релігію.
Створений в Бурятії Буддійський інститут ніяк не може по-справжньому розвернутися через відсутність коштів, кваліфікованих викладачів і перекладачів з мови Тибету, оскільки викладають буддійське вчення в основному іноземці, як правило, ченці Тибету з Індії. Подібні проблеми має і філія Інституту Кармапи в Елісті. Зараз тибетські вчителі працюють у всіх традиційних буддійських регіонах, а також у Москві та Петербурзі.
У 1991 р. буддійські регіони країни вперше відкрито відвідав Далай-лама XIV, проповідуючи буддизм та даючи буддійські посвяти. Цього разу віруючим ніхто не заважав висловити свої почуття: у Калмикії шлях Далай-лами встеляли свіжі троянди, у Тиві на всьому протязі руху кортежу від аеропорту до готелю вулиці були сповнені людьми, що стояли навколішки. З усіх кінців буддійських республік на проповіді Далай-лами стеклися до 30 тис. чоловік. На жаль, протягом останніх років влада нашої країни вже двічі відмовляла Далай-ламі вукраїнській візі, очевидно, побоюючись за стабільність російсько-китайських відносин.
Проте хочеться сподіватися, що позитивні тенденції у розвитку сучасного українського буддизму переважатимуть і надалі на благо всіх живих істот.