Про осетинську дванадцятиструнну арфу
Етюд про осетинську дванадцятиструнну арфу Виходячи з найдавніших міфопоетичних уявлень, спробуємо відтворити язичницьку символіку предметів, культових дій, обрядів і показати відображення цієї символіки в мові, бо символічні знаки мови існують не для того, щоб позначати що-небудь, що існує крім них. буття виводиться із значення цих символів» [1.С. 42].
Відомо також, що язичницька (магічна) ментальність особливо яскраво проявляється в еволюції значення. Переходи значень слів повною мірою відбивають звичаї, вірування і способи мислення стародавнього слова, яке на ранніх етапах його існування ототожнювало все живе і неживе, надавало великого значення аналогії, оперувало магічними образами і символами. І це зрозуміло: первісне мислення не знало абстрактних понять, йому була властива дуже умовна система розуміння об'єктивної дійсності, хоча вже тоді і в той же час людина ототожнювала річ і процес, річ та її властивість [2.Сс.1991]. Аналіз міфів є засіб виявлення первинних структур свідомості, і з цих позицій ми спробуємо «прочитати» уривок з нартівських сказань про створення фіндира — дванадцятиструнної арфи осетинів. Незважаючи на безліч посвячених цьому уривку робіт, його інтерпретація залишається, на наш погляд, концептуально неясною; не використано прочитання тексту оповіді «Загибель сім'ї Сирдона» відповідно до міфопоетичної символіки.
Сирдон у голодний рік зарізав корову Хамиця, який помстився порубати його дітей і кинув у котел, де варилося м'ясо його корови. Вражений загибеллю своїх синів, Сирдон збирає з кісток руки (правиці) старшого сина фандир (арфу), натягує струни з жил убитих синів (варіант — волосся з сивих кіс)покійної матері), і в звуках арфи виливає своє горе [3.С.219].
…Сирдон зібрав шматки трьох мертвих тіл,
Востаннє він подивився на них.
Очажний камінь став плитою могили,
Дітей своїх під каменем поховав.
Але одного із синів правницю
Собі залишив, щоб все життя нудитися
За те, що сам прирік дітей на загибель.
І на правиці мертвою, на вигині,
Від кістки променевої до плечової,
З кіс покійної матері рідної
Він натягнув дванадцять волосків.
І був фандир улюблений готовий,
Фандир із кістки власного сина,
Де струни — материнські сивини.
Язичники вважали, що жертвопринесення вносить «порядок, гармонію» у життя. Корова та інші парнокопитні в давнину вважалися священними тваринами та уособленням божества, причому корова як священна тварина уособлювала небо, а ріг корови – це символ божественної сили. Назви жертовних тварин співвідносилися зі значенням "музика", яка була уособленням космічної гармонії, вираженої в звуку (голос), потаємним знанням про пристрій світобудови, "винахід богів" (Плутарх). Космічна музика пов'язувала воєдино макро- та мікрокосм — світобудову та людину, вона пронизувала небесні сфери та керувала часом. Музикою створено світ, який представлявся як гармонія і природа звуків, і як енергія, що об'єднує і впорядковує всесвіт, вона впліталася в первісний хаос і творила з нього космос. Традиційна фонетична символіка завжди надавала більшої значущості звуку, звучанню слова, ніж його смисловому значенню, розпізнаючи в звуку слова модуляцію космічного дихання і повернення до початкової сили слова [4].
Музичні інструменти - це медіатори, що проеціюють космічнумузику в земному просторі.
Символічне значення арфи, найдавнішого музичного струнного щипкового інструменту — символ зв'язку (міст) неба та землі, символ містичних сходів та символ циклічного розвитку світу, а також уособлення впорядкованого світобудови, інструмент ангелів. Зображує перехід до іншого світу. Іноді представляється як втілення чистої ідеї звуку – носія напруги та страждання. Розуміється і як символ світової гармонії та гармонійної єдності неба та землі, а також чуйності та чуйності до земного та небесного життя [5.С.322].
Відомо, що людське тіло тлумачилося як відтворення структури світобудови, де окремі його частини мали власну символіку. Народження нового світу, космосу могло статися лише після поділу частини аморфного тіла істоти. З них, як відомо за космогонічними міфами, виникли різні частини космосу. Від кістки променевої до плечової – простір, очищений від м'яса (плоти), – світове дерево, що відокремлювало небо від землі.
Міфоритуал про створення фандира-арфи є, на нашу думку, уявлення про розчленування Хаосу. Корова була жертовною твариною: її приносили в дар сонцю, що сходить, а корова Хамиця — символ нартського космосу. Першосущество, будучи розчленованим на частини, перетворюється на арфу. Арфа, немов виростала з мертвих останків синів Сирдона, уподібнилася до «скелету» бога, про що додатково говорить і семантика «трьохногости» інструменту, або «трійковості»[6] числа «3» — «…три мертвих тіла…» або шматки трьох мертвих тел. Нам здається, що таким чином відроджувалась втілена в образі арфи душа померлого.
Грабувати плоть божества могли лише хижі птахи та звірі (пор.: етимологія імені Сирдон / Сірдон від сирд / сирд «звір») [7.С.208].
У котлі, на нашу думку,повинні мислитися останки померлого бога, що перетравлюються в ньому, як в утробі богині-корови. Саме цей обряд давнину гарантував мертвим відродження. Ритуал варіння (тобто відродження) у котлі добре відомий у міфології як обряд омолодження; напр., варитися в казані, перетворюючись зі старої на юну дівчину або зі старого на юнака.
Душа померлого відроджувалась шляхом андрогінізму, відновлення двостатевої першоістини, яким був Сирдон. Він, адже, знав ритуал смерті-відродження, мав особливу могутність. Як божество-андрогін, виростив без дружини синів.
В архаїчній формі Сирдон мав дві іпостасі в нартовському епосі — перевертня (ставав старим, старою тощо) і чаклуна. Відомо, що основа *deks отримала в ряді індоєвропейських мов значення «правий», «права рука», «майстерний», але в осетинській мові вона представлена як dæsny «ведун» [8.С.360].
У найдавнішому циклі оповідей про нього спостерігається зв'язок з рибами: син владики вод - Гатага, і вихід з вод можна розглядати для нього як рятівний акт. Ставлення Сирдона до води свідчить, що він пов'язані з ритуалом смерті-відродження. Припускаємо також, що Сирдон міг перетворюватися на бога-рибу. Це не проявляється в текстах оповідей, але приховано ховається в його вчинках.
Його сини, онуки бога-річки, були поховані ним під кам'яним каменем — у цьому прочитується, на наш погляд, протиставлення водного Хаосу творчому Вогню.
Житло Сирдона - підземний будинок-лабіринт - ритуально нечисте; ритуальне значення його - "місце ініціації"; в ньому, як у хтонічному світі, панує морок, і той, хто ввійшов до нього зі сходу, де був вхід, потрапляв у царство заходу, смерті. Але в герої вже прорізався людський голос: Сирдон досяг певної міри усвідомлення своєї приналежності донартської спільності, якої ще був прийнятий, усвідомив собі сенс цієї інтеграції, її рушійні сили.
Витягнута з правиці сина пісня-плач Сирдона пов'язана з бульканням плоті, що вариться, в котлі. Символічно це і є ритуал народження музики життя, голосу життя через смерть. Ліктява і плечова кістки, спустошені від мозку кісток і плоті, вирвали музику смерті (як духовий інструмент). Арфа (як струнний інструмент) виробляла музику життя, що викликало нарощення плоті, натяг жив і суглобів, відновлення всієї духовної конституції бога (за рахунок жив).
За В. Н. Топоровим, загальний контекст ритуалу реалізується «у максимальній повноті і органічності потенцій, що містяться в ньому... в міфопоетичну або космологічну епоху, що визначається відповідним типом світогляду, світорозуміння, точніше — світопереживання, переживання світу в процесі контактів з всього, через діяльність — як «наочно-практичну, і «теоретичну…» [9.С.9].
Література:
1. Питання мовознавства. - 1975. - №1.; Лосєв А. Ф. Знак, символ, міф // Праці з мовознавства. - М., 1982.
2. Фрейденберг О. М. Міф та література давнини. - М., 1979.
3. Нарти. Епос осетинського народу. - М., 1957.
4. Закс К. Дух та становлення музичних інструментів. - М., 1929; Sachs C. VergleichendeMusikwissenschaftinihrenGrundzugen. - Lpz., 1930.
5. Корольов К. Енциклопедія символів, знаків, емблем. - М., Спб., 2003.
6. Сокир В. Н. До семантики троїчності // Етимологія, 1977. - Збірник статей. - М., 1978.
7. Абаєв В. І. Історико-етимологічний словник осетинської мови. - Л., 1979. - Т. III.
8. Абаєв В. І. Історико-етимологічний словник осетинської мови. - М. Л., 1958. - Т. I.
9. Сокир В. М.Про ритуал. Введення в проблематику // Архаїчний ритуал у фольклорних та ранньолітературних пам'ятниках. - М., 1988.
Є. Б. Бесолова, доктор філологічних наук