Релігія та проблеми національної ідеології в сучасній Україні, Міжконфесійний портал
Нині Україна, як та інші держави постсоціалістичного простору, переживає у своїй історії дуже складний та відповідальний етап. Після формального краху тоталітарної політичної системи, заснованої на більшовицькій ідеології, яка виключала будь-яке інакомислення, здебільшого відбулися лише зовнішні зміни. Державні структури - адміністративні, політичні та ідеологічні, - змінивши символіку, мотивацію, частково персоналії, але залишилися, по суті, тими самими "пануючими колами".
Тобто заповнили ту ж традиційну матрицю з гілок влади, продовжуючи дотримуватись традиційних уявлень та методів управління. Нічого принципово нового в цілях та механізмах, крім найменування "демократія" (щоправда, уточнення, що вона "суверенна", стало сором'язливим визнанням її небажаності для влади) не з'явилося. Зате нове з'явилося у світі, який буквально за кілька років став іншим, продовжуючи далі змінюватися, і в якому цій "старій матриці" теоретично мало відігравати роль творчого і впорядкуючого початку, тобто влади.
Перша спроба виконання такої ролі, як відомо, до початку 2000-х успіхів не мала. Тому саме тоді в правлячих колах почався одночасно і гарячковий пошук, і реалізація якоїсь альтернативи "дикому капіталізму", в умовах якого легковажна ейфорія одних і жорсткий прагматизм інших допомогли виникненню порівняно невеликого кола надпроможних осіб і корпорацій, відрізавши від таких інше населення .
Для управління суспільством, що прозріває сьогодні в Україні, з логіки речей існує два принципові шляхи. Перший, це переорієнтація влади з вирішення своїх проблем навирішення проблем організації блага суспільства та країни, тобто кардинальні реформи. Другий шлях – скористатися пропагандою, щоб продовжити час власного впливу з розрахунку на "м'які реформи", за яких нинішнім "злодіям" можна було не постраждати. Усі інші способи вирішення ситуації, як відомо, катастрофічні. Незважаючи на те, що від їхнього стихійного виникнення ніхто не застрахований, ми їх зараз не розглядаємо, т.к. вони в жодному сенсі не конструктивні.
Від першого шляху до України поки утримуються, тому що він пов'язаний з ризиком судових та інших скандалів, які позначилися б не лише на особистій долі високих державних чиновників, а й на серйозних постатях і структурах за межами України. Для успіху в просуванні альтернативного варіанту - спроби продовжити правління в нинішніх формах, - владі необхідний максимально ефективний спосіб маніпулювання суспільством, що прокинулося. Тобто, в методології тієї самої "старої матриці" вибір виявився обмеженим: нічого іншого, крім використання досвіду тоталітарної більшовицької системи, знайдено не було. Причому не тому, що інших способів немає, а тому, що сама формація влади виявилася для нових умов "кісною", виходячи зі стереотипів власних уявлень.
Отже, була потрібна спільна, тоталітарна в цьому сенсі ідея, заради якої населення могло б ще потерпіти. Але загальнонаціональної ідеї, якою взагалі могло б стати все, що завгодно, в сучасній Україні немає. При цьому неподобства, які творяться сьогодні в країні з нехтуванням моралі і закону, викликають дедалі ширшу хвилю обурень і стосуються всіх сфер без винятку. Тому ідея, а точніше ідеологія, яку потрібно було впровадити в суспільну свідомість як загальнообов'язкову, вимагала особливої "потужності" - чи неархетиповості, засвоєної, якщо не на генетичному рівні, то на рівні кількох поколінь. Використаний для такої ж мети раніше вульгарний марксизм-ленінізм із закодованою в ньому мрією "все відібрати і поділити", як знаємо, спрацював лише в малограмотній країні початку 20-го століття, та й через насильство і кров. Але сьогодні щось подібне не може бути мотивуванням: чи не та Україна, чи то стан суспільства і, головне, зовсім іншим – наскрізь прозорим став світ. В результаті, як основа для формування загальнокультурного ідеологічного регламенту в країні було вирішено використовувати релігійну мотивацію.
При цьому, коли говориться, що нею стало православ'я, це не зовсім коректно – нею стала внутрішньокорпоративна ідеологія найбільшої релігійної організації в Україні – Московського патріархату, який був створений на зламі 2-ої Світової та Вітчизняної війни у 1943 році за ініціативою І.Сталіна під контролем спецслужб на той час. Тоді ж релігійна організація отримала за пропозицією Сталіна і свою назву – українська православна церква, посівши у суспільній свідомості населення місце колишньої Православної Кафолічної Грекоукраїнської церкви, практично повністю знищеної в країні атеїстичним режимом.
Треба сказати, що існування в атеїстичній державі релігійної організації, яка втілює колишнє державне віросповідання – українське православ'я, було для більшовиків політично цілком виправданим. Але й нова РПЦ МП мала "виправдовувати довіру" - на відміну від спільноти православних віруючих, від яких такої "довіри" більшовизм справедливо не очікував. Більшість православних за радянських часів чомусь воліли залишатися насамперед вірними Христу, а вже лише потім розглядати свої відносини з атеїстичною.владою.
Незважаючи на те, що релігійна організація перебувала у привілейованому становищі при владі, як відомо, віруючі, у тому числі й релігійні священнослужителі, часто піддавалися дискримінації своїх прав з релігійних мотивів. Пізніше після скасування безбожного режиму ця двозначність була використана для оформлення сучасної міфологеми про те, що РПЦ МП у роки радянської влади була гнаною. І коли при остаточному виборі найменування для загальнонаціональної ідеології в сучасній Україні державними стратегами було обрано православ'я, то представляти таке "православ'я" випало, зрозуміло, Московському патріархату. Тобто релігійну структуру, створену атеїстичною державою в найбільш жорсткий, "сталінський" період його тоталітарної історії.
Часу на природне формування загальнонаціональної ідеології, для чого потрібні сторіччя загальнокультурного розвитку, Україна нині не має. Тому експеримент із швидкісним впровадженням нової тоталітарної ідеології виглядає в політичному плані, звичайно, дуже сміливим. Інше питання, що стратегічно спроба повернення до тоталітаризму під будь-яким приводом – особливо на тлі об'єктивної глобалізації – є відвертою деградацією, а православна мотивація, при цьому, з релігійної точки зору скидається на святотатство.
Але чого ще могла апелювати влада? Адже йдеться про загальнонаціональну ідеологію, яка формується у народів століттями у світлі загальнонаціональних цінностей – незалежності, самостійності, загальнокультурної, в тому числі матеріальної та духовної спадщини, загальнонаціональної гідності, дбайливості, неухильного розвитку специфічних виробництв тощо.
Можна припустити, що вибір псевдорелігійної ідеологічної моделі розрахований нате, щоб управлінські структури в Україні зуміли пережити кризу, а можливо й використали її далі, як основу державної стратегії на майбутнє. Зважаючи на те, з яким захопленням політики та чиновники переймають досвід найбільш закритих тоталітарних режимів ісламського світу, Південно-Східної Азії та Північно-Східної Африки, припустити, що тут існує і розрахунок на ізоляцію країни від світу неважко. Щоправда, чим закінчувалися в історії подібні досліди, минуле 20 століття вже продемонструвало на прикладі режимів нацистської Німеччини та більшовицького СРСР. Тоді як сьогодні існування такого об'єктивного явища, як глобалізація, зумовленого розвитком не локальної, а тотальної світової системної кризи, що торкнулася всіх сфер життя людства, робить новий подібний досвід явно безперспективним для зараження ним інших. Зрозуміло, якщо він ставиться без відкритої агресії.
Однак для самої України спроба проведення такого досвіду в локальному масштабі може виявитися однозначно деструктивною. Чому?
В результаті, заради збереження власного впливу (по суті, продовження терміну життя системи) корумповане світське чиновництво і клерикальна верхівка, що надала йому основу для нової ідеології, намагаються переробляти середовище свого існування таким чином, щоб воно було для них зручніше.
У світських ВНЗ у тому числі у сфері природничих наук, за прикладом колишніх партійних організацій КПРС, вводиться клерикальний ідеологічний контроль. У військові частини на посаді помкомів на офіцерські ставки намагаються оформляти священнослужителів. У середніх школах запроваджується навчання релігійним навичкам із етно-конфесійною оцінкою історії, біології, фізики, астрономії та інших наукових дисциплін. Близькоцерковні "православні активісти" перевіряютьсвітські громадські та культурні організації, які безкарно влаштовують погроми, застосовують насильство щодо тих, хто пише "не ті картини", ставить неугодні їм вистави, "не так" одягається, "не так вірить" і т.д. Клерикалізація, як "пристойний" привід для введення нової тоталітарної ідеології в країні, виражається і в ще більш суттєвих актах світських і клерикальних структур, аналіз чого просто збентежив би обізнаних у соціології та політології фахівців, і тут наведені приклади лише найбільш загальновідомих, поверхневих явищ, які викликають зростаюче обурення суспільства.
Наприклад, одночасно з клерикалізацією світського простору розвивається, хоч як це парадоксально звучить, антирелігійна кампанія. Скандали зі спробами компрометувати окремі релігії з використанням державної судової системи, як це було зі звинуваченням в "екстремізмі" Бхагавадгіти, вийшли і за межі України. Але всередині країни крім привілейованої релігійно-політичної корпорації від залякування, образ, голослівних звинувачень, які ганьблять релігію та їх послідовників не застрахований ніхто. У тому числі православні, які не входять до юрисдикції "титульної конфесії". При цьому добре відомо, що у багатонаціональній та поліконфесійній Україні, де зареєстровано 22507 релігійних організацій понад 60 віросповідань (2012), релігійна приналежність громадян часто пов'язується з етнічною, коли їхні права дискримінуються за етно-релігійними мотивами. Для обґрунтування фактичних переслідувань за віру при федеральному Міністерстві юстиції сформовано спеціальний орган – Експертну раду з проведення державної релігієзнавчої експертизи, факт чого можна вважати показовим. Справа навіть не в тому, що головою цього органу є доситьодіозний персонаж, який не має будь-якої кваліфікації або хоча б формального ставлення до науки "релігієзнавство" клерикальний функціонер. Ще більший правовий абсурд у тому, що незаперечним експертом та арбітром у спірних питаннях між державним звинуваченням у "не тій вірі" та релігійними організаціями виступає ...державна структура.
Не менш, а для релігійних людей навіть більш важливим є і питання про те, чим обертаються такі політичні спекуляції для самої релігії, до якої апелюють світські та клерикальні функціонери.
Для особистої віри – християнина, мусульманина, іудаїста, буддиста, язичника та когось ще, мабуть, нічим. Цінності релігійної віри безсмертні і це залежить від політичних режимів. Але для релігійних спільнот – у тому числі і православної – цей процес свідомо руйнівний. Причому, якщо більшість релігійних напрямів може стояти лише перед загрозою зовнішніх проблем – дискримінації прав на свободу віросповідання, обмеження в інших цивільних правах, адміністративного свавілля та іншого, то православ'я постає перед реальною загрозою перетворення релігії на ідеологію – тобто самознищення. Нинішня клерикально-політична активність виставляє православну віру в очах невіруючих чимось на кшталт "партійної приналежності", а глибоко релігійних православних усередині власної юрисдикції налаштовує на критичний лад або відвертає аж до переходів до інших церков. Тобто, і з суто релігійної – християнської, православної точки зору, деструктивний ефект є.
Ще наприкінці минулого століття було очевидним, що час тоталітарних ідеологій як основи життя народів та політичних систем минув. У процесі реалізації гуманітарних права і свободи у світі, який драматично, але неухильнопрагне стану світськості, ідеологій може бути не менше, а ймовірно, більше, ніж світоглядів і віросповідань. Згідно з нинішньою цивілізованою етикою та правом, людина може вільно сповідувати будь-яку релігію, дотримуватися будь-якої ідеології та відкрито пропагувати свої погляди, якщо це не завдає шкоди суспільству, не вступає в конфлікт із Законом.
Тим не менш, головне питання повисає в повітрі: що може стати загальнонаціональним орієнтиром, еталоном, цінністю?
Відповісти на нього і просто, і важко, тому що відповідь належить не звичній "площині" популізму, а "об'ємності" всього способу життя. Зрозуміти, чого ми всі хотіли б, легко – миру, здорової екології, поваги до своїх переконань і віри, добра для наших дітей. Загалом це можна визначити як бажання загального блага. Але як, як це реалізувати?
Розуміння оптимальності такої мети на даному етапі історії, повага до Права, до прав та свобод Людини цілком здатне стати загальнонаціональною ідеєю не лише для України та українців.
Насамкінець, торкаючись прецедентів використання релігійної мотивації ідеологами, хотілося б відзначити, що Релігія – як віра людей, їхні внутрішні святині та глибинне прагнення до Бога – це не те, чим можна безкарно спекулювати, або з чим можна жартувати в політичних цілях.
Однак хтось цього чомусь не розуміє. Або вдає, що не розуміє…
Михайло Ситников
Виступ на науковій конференції "Моделі відносин держави та церкви: сучасні тенденції" 11 травня 2013
Організатори – "Американський університет Вірменії", Центр "Співпраця в ім'я демократії"