Рустем Вахітов - Архаїчні мотиви у сучасному масовому кіно

1. Сучасне суспільство та міфологія

Карл Густав Юнг одного разу зауважив, що міфологія подібно до відрубаної голови Орфея здатна співати після смерті 1 . Справді, серед сучасних фахівців з міфології від А. Ф. Лосєва до М. Еліаде тепер уже вважається загальним місцем твердження, що міфологічне свідомість пов'язане з особливостями будови людської психіки та мови, зокрема, з наявністю в підсвідомості людини специфічних структур архетипів, визначальних його світобачення і саме тому міфологія тією чи іншою мірою є основою для всіх інших форм культури від мистецтва до філософії і практично непереборна з суспільної свідомості. Іншими словами, претензії сучасної західної цивілізації на створення суспільства, заснованого на суто раціональних підставах, думка якого була б десакралізована і повністю позбавлена міфологічних рис, виявилися необґрунтованими. Більше того, всі спроби повністю перебудувати життя за принципами раціо, відмовившись від досягнень багатотисячолітньої культури, що не відповідають критеріям сциентизму, призводять лише до того, що архаїчні, міфологічні верстви людської психіки з лишком беруть своє, тільки тепер уже міф стає не універсальним референтом. між людиною і світом, і таким, що гармонізує їх взаємини, а деструктивною інстанцією, що виправдовує імморалізм і найнижчі підсвідомі інстинкти. Найбільш яскравим прикладом тому є виникнення в тихій, акуратній, підкреслено методичній та раціональній, бюргерській Німеччині націонал-соціалізму суто ірраціонального культурного феномену, замішаного на містиці та міфотворчості. Юнг вважав, що німецький нацизм є розплата європейців заперебільшений, грубий і агресивний, коротше кажучи, недіалектичний раціоналізм, покладений основою цінностей Просвітництва. Причому, ту саму думку про фашизм як закономірний результат розвитку парадигми Просвітництва висловлювали й інші європейські вчені, наприклад Адорно і Маркузе.

2. Кіно та міфологія

За всієї своєї непомітності мова кіно дуже складна. Все тут має своє особливе значення і освітлення обличчя і фігур, і порядок монтажу, і поєднання музики і зображення. До наших завдань не входить його докладний опис, які цікавляться можу відправити до роботи Ю. М. Лотмана «Семіотика кіно та проблеми кіноестетики», що вводить у проблематику семіотичних кодів кінематографії. Для нас тут важливе лише зауваження Ю. М. Лотмана про зв'язок кіно і міфу, яка полягає в тому, що і міф, і кіно мають «інтимний», «особистісний» погляд на річ.

Дійсно, однією з головних характерних рис міфу є, за О. Ф. Лосєвим, його пронизаність особистісними інтуїціями і символами. Міф - це, перш за все, особистісна історія, за допомогою якої здійснюється зустріч людини та світу; за допомогою міфу людина відкривається світові, а світ, своєю чергою, розповідає себе 5 . Кіно ж, за влучним визначенням його творців У. Пола і Г. Уеллса «розповідь історії за допомогою демонстрації рухомих картин» 6 . При цьому я хотів би підкреслити, що кіно нам і цікаве саме тому що воно є поглядом на речі будь-якої певної особистості - за сюжетом фільму це його головний герой або герої, насправді це, звичайно, творці фільму. Слід зазначити і описаний Ю. М. Лотманом феномен перетворення відомих кіноакторів на міфологічні фігури, який, здається, безпосередньо пов'язаний із початковою міфологічною кіномовою. Один і той самий актор,що грає в різних фільмах різні персонажі, сам того не бажаючи, пов'язує їх в один художній метатекст, так що глядач сприймає це фільми як розповідь про одного, улюбленого ним героя. Причому, неважко помітити, що кожен кіноактор має своє амплуа, тобто легко ототожнюється з будь-яким архетипом, що сходить до персонажів міфології, як Воїн, Спокусник, Володар і т.д. У результаті масова свідомість починає їх сприймати, швидше, як язичницьких богів зі своїми характерами, пригодами, своєрідними відносинами з іншими богами (наприклад, очевидно, С. Сталоне та А. Шварцнеггер співвідносяться з божествами війни). Обиватель рішуче відмовляється бачити в кіноакторі таку саму людину як він сам; для нього актор — істота іншого, «кіношного» світу, майже трансцендентна, незважаючи на всі свої «земні» риси, які смакують бульварні газети у повній відповідності до «законів жанру», адже, хоч би яким парадоксом це звучало, приблизно тим самим займався та Гомер. Безперечно, це може бути темою окремого дослідження, тут же я хотів би звернути увагу на інший аспект «міфології кіно» на наявність у ньому архаїчних тих чи інших міфологічних сюжетів залежно від жанру.

3. Архаїчні мотиви у сучасному масовому кіно

Навіть елементарний аналіз сюжету відразу показує, що у разі масового кіно у всіх його жанрах ми зустрічаємося з «програванням» різних міфологічних сюжетів, пов'язаних з ініціацією випробуванням, яке внутрішньо перероджує людину, робить її іншою особистістю, що має досвід спілкування з іншою, нелюдською реальністю і, відповідно, нові, нелюдські здібності. Справді, наприклад, кульмінаційним моментом кожного бойовика стає лють головного героя, що надає йому справдінадлюдські можливості: у цьому стані він один знищує десятки та сотні озброєних ворогів. Традиційна культура також знає феномен «військового божевілля», у ньому будується, припустимо, ініціація знаменитих берсерків. Йдеться про північноєвропейські «чоловічі спілки», члени яких доводили себе до особливого запеклого стану, в якому вони абсолютно забували про самозбереження і йшли в бій абсолютно голими або прикрившись звіриною шкірою. При цьому вони не відчували болю, не знали жалю та звичайних людських почуттів і, наприклад, могли накинутися на супротивника та вигризти йому горло. Самі вони вважали, що в цей момент у них вселяється божество війни, яке, як правило, співвідноситься з вовком. Після такого бою берсерк вважався присвяченим людиною, яка має особливі здібності, що виходять за рамки профанного досвіду 8 .

Як бачимо, лють головних героїв бойовиків, наприклад, горезвісного Джона Рембо у виконанні Сталоні, по суті, сягає цього архетипу індивідуальної військової ініціації. Глядачеві не здається неприродним, що Рембо вбиває ворогів одного за одним без видимих труднощів, тому що глядач несвідомо сприймає його вже не як людину, нехай і висококласного солдата-профі, а як втілення Ідеального Воїна, міфічного персонажа, що руйнує хтонічну чудовисько і відновлює всесвіт . До речі, назви деяких бойовиків майже відверто вказують на це, скажімо, «Універсальний солдат». Іноді цей типовий сюжет доповнюється тим, що головний герой є ще й мерцем, якого «воскресили» у своїх лабораторіях вчені, щоб перетворити його на невразливу «машину для вбивства». Тут ми бачимо вже зовсім точне відтворення «логіки ініціації», адже для того, щоб стати воїном-вовком, що вміє виходити за рамки профанноголюдського досвіду та зливатися з міфологічними персонажами з первісного, сакрального часу, неофіт повинен спочатку символічно померти (втім, як вказувалося, і будь-яка ініціація передбачає нове народження через смерть, недарма після посвяти людині дається інше ім'я).

І, насамкінець, не можна не сказати кількох слів і про новий феномен маскультури, що має віддалену спорідненість з ігровим кіно - телеіграми. Більшість із них також будуються на експлуатації міфологічних архетипів, що сходять, як мінімум, до чарівних казок. Наприклад, популярна на українському ТБ передача «Поле чудес» відверто реконструює засобами маскульту сюжет про скарби, які охороняє чарівник або чудовисько, і якими герой може заволодіти, тільки якщо розгадає кілька загадок (власне, вже сама назва «Поле чудес» покликана ніби перенести глядача в іншу, не повсякденну, міфічну реальність). До цього можна лише додати, що такі чарівні казки власними силами також надбудовані над архаїчним фундаментом, у якому неважко розглянути риси ініціатичного культу. Чарівник або чудовисько тут мають яскраво виражені хтонічні риси, тобто мисляться як істоти, що належать до іншого, попереднього циклу світобудови, а значить в актуальному еоні позиціоновані як початку хаосу. Перемога героя над ним, по суті, означає народження нового світу, і в тому числі й нове народження його самого, як особистості з вищим онтологічним статусом.

Слід зазначити, що взагалі сама ідея багатства як найкращої винагороди, властива для цих телеігор, виходить далеко за межі простої пропаганди системи цінностей капіталізму, про що так багато пишуть опозиційні українські ЗМІ. Якщо врахувати, що у капіталістичному суспільстві гроші мають і особливий,релігійний сакральний зміст, який сходить до протестантської етики з її ідеєю багатства як знака сотеріологічної обраності, відразу ж стане ясно, що володіння грошима тут несвідомо сприймається як підвищення духовного статусу. А тепер згадаємо, що духовне зростання, пов'язане з подоланням перешкод – «плавання в морі хаосу» є не що інше як одна з найважливіших логічних ниток ініціації.

4. Антитрадиційність маскульту

Отже, за наявності деякої зовнішньої подібності, традиційна ініціація та сучасний маскульт цілком протилежні за своєю дією на людину. Стародавній чоловік, який проходив військову ініціацію, справді ставав безстрашним воїном, сучасний чоловік, який «поглинає» бойовики, як правило, так і залишається закомплексованим, керованим обивателем, найчастіше нездатним навіть до елементарної самооборони, але зате з загнаною всередину, легко збудливий розвиненою агресивністю. Давня жінка, що пройшла типову жіночу ініціацію, усвідомлювала свою статеву приналежність і пов'язані з нею функції як космічну містерію і прагнула відповідати архетипам ідеальної дружини і матері, сучасна домогосподарка - прихильниця телесеріалів закидає домашні справи заради вигадок. Нарешті, давні вакханки, що беруть участь в оргіастичному культі, відкривали в собі таємничу стихію родючості, яка пронизує весь Всесвіт, прагнули злитися в екстазі з універсумом всього живого, сучасний обиватель - любитель порнофільмів лише культивує в собі комплекси, замкнувшись у світі віртуальності та фантазій, взагалі втратити здатність до нормальної сексуальної поведінки.

Отже, міфи, закладені усучасному маскульті навантажені зовсім іншими функціями, ніж міфи архаїчних суспільств, і, прямо скажемо, небезпечні для людини. Протистояти їм не тільки можна, а й потрібно, інакше перетворення на «абсолютного споживача», що виродився, з розхитаною і керованою психікою неминуче. А для цього потрібно вчитися дешифровувати «тексти» культури постмодерн, у яких би формах вони не виступали статей з економіки, архітектурних вишукувань будівлі банку або комерційних фільмів та популярних телешоу.

К. Г. Юнг Душа та міф. Шість архетипів, Київ-Москва, 1997, с. 15
див. М. Еліаде Аспекти міфу М., 2000, с. с. 174 175
див. Ю. М. Лотман Семіотика кіно та проблеми кіноестетики
там же
див. Лосєв А. Ф. Діалектика міфу
див. Лотман Ю. М. Указ. соч., с. 316
див. про це також у Ю. М. Лотмана, там же
Еліаде М. Таємні товариства: обряди ініціації та посвяти, Київ-Москва, 2002, с.с. 218 219
там-таки, с. 203