Шість років у Тибеті

Вийшов новий фільм Івана Вирипаєва "Порятунок" – про подорож католицької черниці до Тибету. Я зустрілася з драматургом і режисером у театрі "Практика", яким він керує, і поговорила про католицизм, православ'я та буддизм, а також про протиріччя в сучасній Україні.
– Насамперед ви цікавилися темними сторонами людської душі. І раптом – "Порятунок".
– Як письменник я цікавлюсь різними сторонами людської душі. І темними також.
- Тобто все нормально, за вас можна не хвилюватися.
- Мені подобається жорсткість. Я люблю фільми Тарантіно чи Родрігеса. Чарівно та смішно. У мене також були жорстокі п'єси. Різні були періоди.
– "Порятунок" – такий період?
– Героїня – католицька черниця, яка їде до Тибету – чим вас зацікавила?
– Сьогодні найактуальніша тема – комунікації, взаємопроникнення культур, релігій. Світ став мультикультурним, але виявився до цього не готовим. І тема комунікацій, як нам жити один з одним, таким різним – сьогодні найважливіша. Але фільм не лише про це, звісно.
– А той факт, що черниця – католичка, він важливий? Чому б не православна, наприклад?
– У православ'ї немає місіонерської практики. Православні черниці не їздять світом. Ця історія могла статися лише з католицькою чернечкою. Їх відправляють світом "на місію". Навіть не питають, просто кажуть, куди їхати. Як у армії.
Я трохи знаю про католицтво, оскільки мешкаю в Польщі. Коли я готувався до зйомок фільму, я підняв багато літератури. Навіть жив у католицькому чоловічому монастирі тиждень із братами. У Польщі, неподалік Варшави. І ось, коли я жив у цьому монастирі, то бачив, як ченці практикують дзен-буддистську медитацію. З благословення папи Римського. Умонастирі була кімната, до якої принесли подушки та медитували. Центр медитації очолював отець Ян Береза, дзен-католицький чернець, нині покійний. Було дуже цікаво! Це дуже суворий монастир, всі вставали о п'ятій ранку, і я з ними. Мене, звісно, цікавила різниця між православ'ям та католицизмом.

?– І в чому для вас основна відмінність?
– Ну так, православ'я – релігія лінивих.
- Тут я з вами не погоджуся. Православ'я – величезна духовна праця. Просто в ньому не важливі зовнішні аспекти, вся увага приділяється сакральному, тому зовнішнє може бути розбещене.
– Вас виховували у православній родині?
- Ні, зовсім. Мама була віруючою людиною, але віруючим "по-своєму", як заведено говорити. Вдома, правда, ікони були. Але ж я при комунізмі виховувався, тож ікони лежали десь заховані, відкрито мама до церкви не ходила. Але про бога мені розповідала. А тато в мене атеїст. Вони з мамою не мешкали разом. Я років із 20 відчуваю зв'язок із православ'ям.

– Ходіть у храм у свята?
– Піду, якщо треба моєму серцю. Я розглядаю релігію як потужну духовну практику, що поєднує людину із сакральними енергіями. Православ'я, зокрема, є дуже потужним інструментом, що містить величезну силу. Православні практики дуже сильні: молитва, православна медитація, православна літургія, православні співи, сповідь.
- Повернемося до вашої героїні. Вона не просто черниця, їй ще й 25 років. Незвичайна героїня для сучасного твору.
- У "Порятунку" дуже мало тексту. Як у "Ейфорії".
- Ну так. У мене є дві екранізації тексту, "Кисень" та "Танець Делі". У "Порятунку", як і в "Ейфорії", ставиться акцент на зображенні. Текст важливий, їм пояснюються якісь речі, але загаломце образотворче кіно. І в "Ейфорії" і в "Порятунку" дуже важлива природа. Це фільми про людину та про природу.

– І з героїнею нічого не відбувається.
- Ну, як не відбувається? Вона подолала серйозний внутрішній конфлікт. Черниця, яка каже: "Я зрозуміла, що бог є". Виходить, вона тільки зараз це зрозуміла? Виходить, був пошук? І ці зустрічі, зокрема з інопланетянами.
- Так, інопланетяни! Чому вони тут?
– Інопланетяни – моя тема. У мене скрізь інопланетяни. І чому б їм не бути тут, коли йдеться про комунікацію? Потрібно спілкуватися з усіма, хто живе у цьому космосі.
– А навіщо ваше камео у фіналі?
– Все ж таки ми знімали на великій висоті, далеко. Везти актора заради однієї короткої сцени було нам просто не під силу, це було б зайве витрачання грошей. А у результаті вийшло ще й символічно.
Цей фільм мав три різні варіанти сценарію. Зйомки розпочалися п'ять років тому, але зупинилися, не вистачило грошей, довелося заморозити все. Після цього я зняв "Танець Делі". Потім ми знову запустилися спільно з польським виробництвом, але через війну в Україні поляки відмовилися. Наш бюджет скоротився рівно наполовину. Знову змінився сценарій. У результаті мені ця версія подобається найбільше, я задоволений, що так вийшло. Але це тривало шість років. Довгий-довгий процес.

- Про балабанівський "Я теж хочу" ви згадували, коли знімалися у цій фінальній ролі?
- Я його не бачив. А мою появу треба розглядати просто як частину сюжету, не варто шукати у ньому додаткового змісту. Вона зустрічається з фотографом, усі. Так технічно вийшло, що його я зіграв.
- У "Танці Делі" звучить питання як бог допустив голокост? Ви його насамперед собі задавали?
- Ну зараз у мене вже немає такогопитання.
– Ви собі відповіли на нього?
- Так звичайно. Запитання, що вважати богом. Якщо вважати окрему істоту, яка існує окремо від свого творіння, то це ненауково, тому що ніщо не може існувати окремо один від одного. Відповідно до квантової фізики, землі немає окремих речей, відповідно, може бути бога, відокремленого від свого творіння.
- Тобто бог і є Голокост?
- Так, бог і є Голокост, звичайно. Бог – це все! Нічого немає, окрім бога. Друге питання полягає в тому, що коли ми бачимо добро і зло, хто ділить це на добро та зло?
– Але ж є розподіл на пекло та рай?
– У нашій свідомості – так. Але це наше рішення, що вважати пеклом, а що раєм.
– Тобто у будь-якому жаху можна побачити красу?
– Якщо дивитись уважно.
– Скільки на Голокост не дивися.
- Дивлячись як дивитися. Зрозуміло, у вчинках убивць ви не знайдете нічого чудового. Виправдати тих, хто вершив голокост, неможливо, але ми їх не виправдовуємо. Ми говоримо, що у всесвіті один смак.
Я називаю його богом, а ви можете називати. Бога не можна описати словами. Він за межами слова. Це не річ, це величезний процес, це справжнє життя! Яка є скрізь. У стражданні, у пеклі, у смерті, у туалеті. І ніхто не може померти, навіть якщо дуже захоче. Ніщо не вмирає, але форми змінюються. Листя опадає, перетворюється на потерть. Тіла гниють. Енергії стикаються одна з одною, потяги стикаються, на тваринах наїжджають автомобілі, планети стикаються, метеорити потрапляють у планети. Скільки ви за день вбиваєте комах? Багато. Скільки тварин ми вбиваємо? Велика кількість. А скільки загинуло планет? А скільки життів гине за одну секунду? Чому ми не плачемо про них? Увесь час щось змінюється. Гине ізникає. Світ складається із постійного, нескінченного народження. Це важка думка. Концептуально вона звучить жорстоко. Людина, яка має контакту мало з життям – вона вбиває. Чому насильство? Пошуки щастя! Фашисти шукали щастя. Насильник дитини шукає щастя в такий дикий спосіб. Хто дивиться порнографію, що він шукає? Насолоди. Їм просто невідоме щастя любові. Ті, хто завдає іншим біль, просто не має контакту з справжньою ніжністю у собі. Ми жорстокі настільки, наскільки не живі і навпаки.
– Отже, ваш висновок – бог є. Насамперед у своїх творах ви були більш непримиренними.
– Я ніколи не займався богоборством, як мені це приписують. Мої герої – так, займаються цим. Але для мене Бог це просто слово. Говорити про Бога це все одно, що говорити про те, як рости млина розтинають повітря.
- Більше не бунтуєте?
- Мені не проти чого.
– Ну от, наприклад, зараз мені не подобається, що відбувається в Україні, у політиці, як громадянинові. Звичайно, я, як і всякий громадянин, думаю: ну що ж це таке, розвалюється країна, економіка! Звісно, мені не подобається війна в Україні. Але ж я доросла людина і намагаюся дивитися на речі з широких перспектив – тому я не можу сказати, що в цьому винна одна людина, Путін, наприклад. Або десятеро людей. Причина - величезна кількість речей, що стикаються у всесвіті!
Тому все, що можемо робити, – вносити щось конструктивне. Ось я й керую театром. Боротися, наприклад, із режимом, мені було б безглуздо. Це енергія величезної країни. Вона все одно зламає мене одного. Це не одна людина, яка сидить у Кремлі. Це величезна маса. Єдине, що ми можемо – потихеньку вносити своє, краплю за краплею. Не виходить - залишати простір. Ясхиляюся перед борцями. Але кожен обирає свій шлях. На мою думку, активна боротьба та повільна трансформація – один процес. Бути живим – ось чого ми повинні прагнути. Чим ти живіший, тим менше робиш неадекватних дурниць. Чим більше у тебе контакту з життям, тим більше визнаєш життя в інших людях, у тебе з'являється гідність, повага до себе, повага до інших. І Голокост тут закінчується.

– Ви народилися у Сибіру, грали в іркутському театрі. Як ви ставитеся до того, що влаштували довкола "Тангейзера"?
– На мене так релігія – чудова платформа для подібних умонастроїв. І мав рацію Джон Леннон, який мріяв зовсім скасувати релігію.
– Релігія – безперечно, опіум для народу. Але також релігія – інструмент пізнання істини. Люди, які досягають великих духовних перемог, тобто перетворюють себе і світ навколо, роблять це за допомогою релігії. І водночас заради релігії роблять жахливі речі – садять люди на кілок, спалюють на багаттях. Вибухають в ім'я Аллаха скульптури. А інші утримують у своєму серці, у центральній чакрі світло та, закликаючи ім'я Аллаха, досягають духовних перемог. Проблема у нерозвиненості людей. Найбільший недолік і мінус релігії у тому, що вона ігнорує освіту. Буддисти, от не ігнорують. Його святість Далай-лама насосом закачує науку в буддизм. Відповідно, перетворюючи його на процвітаючу релігію. Дедалі більше людей йдуть з інших релігій і в буддизм. Багато хто не погодиться зі мною, коли прочитає це інтерв'ю. Але ще раз повторю, не думаю, що саме церква як така нападає на "Тангейзер", а думаю, що людям подобається така церква, вони створюють таку церкву, щоб нападати. Але це нічого спільного із духовністю не має.
– Ви – український драматург, якого ставлятьв Європі. Чи відчуваєте себе європейцем?
– Відчуваю. І українською відчуваю. Я пишу українською. Я український письменник. Набоков навчився і писав англійською. Бродський писав англійською. А я так не вмію, не володію мовою. Тут моє коріння, тут мої сім'ї, діти. Моя природа, моя територія, моя ментальність. Я часто критикую Україну, але критикую тому, що це моя країна, і я винен, я ж письменник. Не бунтую, але критикую, звісно. І критикую себе. Я дійсно багато часу проводжу у Європі. І, звісно, вважаю себе європейцем. Сьогодні я європеєць за свідомістю.
– А в чому між нами різниця? Чим ми відрізняємося від них?
- Ось перше, що потрібно зробити - прибрати це "ми і вони". Стерти. "Ми та вони" – частина нашої ментальності. Ми всі разом! Це перше.
Друге. В Україні домінує вертикальне управління життям: бог, цар, начальник. Тоді як світ не вертикальний. Тобто і бог не на небі, і цар – не головний, і начальник – лише посада. Ієрархічність має піти! Ми боїмося її втратити. В нас ієрархія – частина духовного розвитку. Без ієрархії ти не можеш визнати вищу, а отже, вчитися. Тоді як ти знайдеш учителя? Але: президент – це професія. Чи не "батько рідний", а професія. Начальник – професія. І вчитель духовний – також функція.
Якщо він погано вчитиме тебе або приставатиме до тебе в туалеті, ти можеш скасувати цього вчителя. Ти вільний! Він не твій господар. Тому розмови, що у лівому лібералізмі немає ієрархії, отже, немає духовності, несправедливі.
– У вас є політичні симпатії чи переконання?
– Ні. Політика дуже раціональна. Люди думають, що в раціональний спосіб вони зможуть керувати світом. Це неможливо! Їм треба стати на постаціональний, тобто вище. Їм треба піти та отриматизнання про те, як влаштований Всесвіт. Вони мають дійти медитації. Не до медитації секти, а до вищої медитації. Вони можуть вирішити елементарні питання! Як, наприклад, питання із комунікацією. Якщо говорити про симпатії – напевно це західноєвропейська політика. Розумієте, Меркель приймає цих біженців. Вона робить християнський вчинок. Вона член Християнської партії, робить це на шкоду собі, її проклинає пів Німеччини, але вона приймає мільйон нещасних людей. І вона знайде спосіб, як з ними впоратися. А ми тільки й уміємо, що радіти чужим невдачам. Тут в Україні, ми весь час раді. При тому, що до своїх узбеків ставимося жахливо. Подивіться, в яких вони тут мешкають умовах! А Мюнхен – приймає. Цим буржуа незручно, їм не хочеться, щоб брудні люди ходили їхніми вулицями. Але вони приймають. А ми тільки кричимо про захід, як вони жахливі.