Символічна теорія
Символічна теорія - розділ Культура, Культурологія як наука Одним з перших, хто звернув серйозну увагу на знаковий характер культур.
Одним із перших, хто звернув серйозну увагу на знаковий характер культури, бувЕ.Кассірер, який і заклав основи семіотичного підходу у дослідженні цього явища.
Представивши культуру як органічну єдність, Кассирер спробував зрозуміти співвідношення у ній різних символічних форм. В результаті їм було висловлено незгоду з основною ідеєю раціоналістичної традиції, що знайшла завершення у філософіїГегеля Виходячи з раціоналізму, розум належить вищим досягненням людського духу, а пізнання проголошується найдосконалішою формою розуміння буття. Мистецтво та релігія розглядаються Гегелем як менш досконалі засоби пізнання світу.
Кассирер порушив традицію, що склалася, і прийшов до дуже цікавого, що заслуговує на увагу вирішення проблеми співвідношення різних символічних форм культури. Розуміння світу, як стверджував учений, не зводиться для його наукового пізнання. Поряд із раціональною формою освоєння дійсності існують і інші, нераціональні форми її осмислення – мистецтво, релігія та міфологія. Кожна із символічних форм має специфічний творчий принцип і виконує унікальну роль у осягненні реальності. Створюючи свій образ світу, жодна з них не має переваги перед іншими, З цієї ідеї Касирера слідував справедливий висновок про те, що є наукові істини і є істини мистецтва, релігії, міфології, і кожна з них має свою специфічну особливість і має рівне право на існування.
Продовжувачем наукових ідей Кассирера сталаС. Лангер, американський філософ та естетик. З концепції своговчителя вона запозичила ідею здатність свідомості до творення символів. Людина, уточнює цю думку Лангер, відрізняється від тварини насамперед тим, що вона створила символічну систему (культуру), яку помістив між собою і навколишнім світом, і тому людські відносини до світу виявилися опосередкованими цими символічними формами — мовою, мистецтвом та релігією. Розуміння символічної діяльності, як стверджує вчений, є основою осмислення його сутнісної природи. Ось чому її вивчення, на чому стежив американський філософ, має стати у XX столітті основною проблемою науки про людину. Своє дослідження символізму культури Лангер обмежила сферою мистецтва, де намагається виявити специфіку художніх символів. Порівнюючи їх із символами розмовної мови та науки, вчений справедливо вбачав їхню особливість у тому, що вони позбавлені фіксованих значень. Тобто, якщо слова мови та наукові поняття однозначні, то знаки мистецтва (колір, лінія та композиція у живописі, інтонація, ритм, темп, тембр у музиці тощо) багатозначні.
Аналізуючи процес спілкування різних культур, вчений намагався встановити його закономірності. У цьому представляє інтерес висловлена ним ідея у тому, що культурний діалог у розвитку проходить три закономірні стадії. Якщо для першої з них характерне прагнення однієї з культур, що спілкуються, освоїти більш багату духовну спадщину іншої культури, то на наступній стадії відбувається «присвоєння» запозичених ідей, їх своєрідна «націоналізація». Іншими словами, культура намагається «переконати» себе в тому, що ці ідеї, духовний досвід, нібито вже давно мав у ній місце і вони — її законна «власність». На останній стадії діалог супроводжується наростанням неприязні одного із суб'єктів спілкуваннядо тієї культури, яка у свій час для нього була джерелом позитивної культурної спадщини. Так, Франція, націоналізувавши ідеї італійського Ренесансу, потім дуже впливає на Італію, яке завершилося вторгненням до неї Наполеона. За тими ж законами розвивався діалог української та французької культур у XVIII — XIX ст.
* Юрій Михайлович Лотман (1922—1993 рр.) — відомий український вчений, великий фахівець у галузі семіотики культури, дослідник вітчизняної культури, теоретик мистецтва.
У XVIII столітті Русь успадковує вчення французьких просвітителів, при цьому ідеї Просвітництва в Україні сприймаються лише французькою мовою, яка вважається мовою європейської освіченості. Незабаром ці ідеї проголошуються «своїми», у них знаходять українське національне коріння — в українському селянині бачать «людину природи». Завершується ж назріванням неприязні Русі як ідеям французького Просвітництва, до всього французькому взагалі, до всього, чому нещодавно поклонялися, і французька культура оцінюється як культура розбещених маркізів.
Однією з основних проблем семіотики культури, вирішення якої, за твердженням Лотмана, значно розширило наші знання культуру, стала проблема культурного тексту та осмислення його роль спілкуванні. У своїй теорії культурного тексту вчений висловив ряд важливих для культурології ідей, серед яких особливий інтерес представляє проблема розуміння тексту (під «культурним текстом» тут розуміється не тільки письмовий текст, а й художній твір, ритуал, обряд і будь-яка інша пам'ятка культури — все, у чому закодовано повідомлення). Лотман звертав увагу те, що в системі культури текст може грати дві ролі:
1>бо служитиадекватну передачу інформації, або породжувати нові сенси. Першу з них він виконує при максимальному збігу коду відправника та одержувача інформації. Необхідна умова такої комунікації — текст штучною мовою. Проте найбільший інтерес у плані розуміння специфіки спілкування культур представляє осмислення особливостей другої ролі тексту, що він виступає генератором нового сенсу. Якщо теорії інформації зміна тексту у його передачі трактується як «шум», як наслідок недосконалості роботи передавальної системи, то спілкуванні різних культур, спілкуванні з художнім твором подібний «шум» має сприйматися як норма. І дійсно, культурний текст, виступаючи генератором сенсу, завжди передбачає не одержувача інформації, а співрозмовниця. На діалогічну природу культурного тексту звертав у пюс час увагу іМ.М.Бахтін. Він стверджував, що поза діалогом немає тексту, а є лише матеріальне тіло. Звідси робився висновок у тому, що діалог — форма буття культури, форма Розуміння культур.
Зі сказаного випливає ідея про те, що культурний діалог 11 х (виходить злиття смислових «шарів» спілкованих культур. Так, п) та інтерпретації пам'яток інших культур неможливо адекватно реконструювати те їхнє смислове значення, яке вони мали у своїй культурі. Зміст пам'ятника минулої культури завжди розуміється в контексті тієї культури, яка намагається осягнути його зміст.
Мистецтво в семіотичній концепції Лотмана сприймається як бифункциональный феномен: воно постає як пізнання життя як і передачі інформації. Звідси робиться висновок про бінарну (подвійну) природу мистецтва, яка виражається в тому, що, з одного боку, воно є моделлю дійсності, засобом їїпізнання, з другого боку — знаком, тобто засобом передачі. Два виділені мистецтво почала тісно взаємопов'язані. Проте, як зауважує вчений, все це різні аспекти дослідження мистецтва, і змішання їх ускладнює розуміння його природи. Якщо основою першого аспекту, пояснює Лотман, буде проблема істини в мистецтві, то в центрі другого аспекту стане питання про «зрозумілість і незрозумілість» художнього твору і як сприймається воно публікою. Оскільки дослідник ставить собі за мету осмислити мистецтво в семіотичному «зрізі», то його науковий інтерес зосереджений на комунікативній природі мистецтва (другий аспект).
Мистецтво, що розглядається Лотманом як символ постає в його концепції як багатозначний феномен; за такого підходу до мистецтва розкривається особлива природа художньої інформації. Щоб зрозуміти зміст і важливість сказаного, слід звернути увагу на ті зауваження, які висловив про особливості символу А-ФЛосєв. сам предмет у його безпосередньому прояві. Символ речі не є просто відображенням її фізичних, фізіологічних та ін властивостей; він є її смислове відображення, тобто відображенням того, чим ця річ є для людини.
Щодо мистецтва сказане означає, що художній образ містить у собі щось таке, що не знаходить безпосереднього вираження у самому тексті. Це «невиражене» і є найважливішим у його змісті. Так, «Вишневий сад» у Чехова, наприклад, якщо його розуміти як художній образ, не є зображення вишневого саду як такого, а є символ Укаїни, що йде. Щодо специфіки художнього спілкування Лотман справедливозауважує, що «мистецтво видає споживачеві ту інформацію, якої він потребує і засвоєння якої він підготовлений» 7 .
Завершуючи сказане про символічну природу культури, слід зазначити, що семіотичний аналіз мистецтва культури не слід розглядати як універсальний спосіб осмислення їм цих феноменів. Очевидно, що в семіотичному осмисленні куль-1ури розкривається ряд її змістовних моментів, які залишаються його сферою уваги в інших аналітичних «зрізах». Проте цей підхід має свої недоліки. У його рамках неможливо, наприклад пояснити існування тих чи інших моральних норм та інших цінностей у певній культурі та причини їх змін. Подібні ні льодування не можуть відповісти і на запитання: чому в різних культурах існують свої критерії культурних цінностей?