Суфізм - це шлях до Істини, єдиний засіб пересування на якому - Любов

Наприкінці суфійського шляху не залишається нічого, окрім Бога.

МЕТА СУФІЗМУ

Мета суфізму - розуміння Істини. І хоча філософи вважають, що ця мета може бути досягнута за допомогою розуму, логіки та міркувань, розуміння Істини можливе лише за допомогою совісті та бачення серцем, через прозріння та просвітлення. Суфізм, таким чином, — це просування та бачення, а не сидіння та балаканина.

ХТО ТАКИЙ СУФІЙ?

Суфій – це той, хто рухається до Істини через любов і відданість. Він, або вона, знає, що розуміння Істини можливе лише для досконалої людини, оскільки в стані недосконалості люди не здатні розпізнати Істину. Недосконалість може бути зрозуміла як ненормальний стан, в якому людина не здатна бачити речі такими, якими вони є насправді. Недосконала істота через свою недосконалість, навіть не усвідомлюючи цього, сприймає Істину не такою, якою вона є, і відповідно її розуміння Істини несвідомо спотворюється.

З погляду суфія те, що називають «наказує Я» (нафс-і аммаре) [1 ], що знаходиться в несвідомих шарах психіки, уважно стежить і керує думками та поведінкою кожної людини. Внаслідок цього наша здатність до розрізнення істинного і хибного затуманена бажаннями та прихильностями «я, що наказує».

СУФІОЛОГИ

ХТО ВЧЕНИЙ?

До розуміння Істини здатний лише той, хто досконалий. Тому суфій спрямовує всі свої сили для досягнення Досконалості. Зразком та проявом Досконалої людини у зовнішньомусвіті є для суфіїв 'Алі ібн Абі Таліб, двоюрідний брат пророка ісламу. Усі суфійські наставники та шейхи також досягли різних ступенів Досконалості.

Може виникнути питання, чому Алі, учень Пророка, а не сам Пророк, вважається взірцем Досконалої людини. Справді, суфії вірять, що Пророк є найвищим виявом Досконалості. Але Досконалість Пророка була божественним даром, тоді як Алі досяг Досконалості і став наставником, оскільки був учнем пророка. Ця обставина робить його взірцем для суфіїв.

Досконалий той, хто звільнився від володарювання «наказувачаЯ»(нафс-і аммарі). І внутрішньо, і зовні така людина є виявом божественних атрибутів. Ставши єдиним з Абсолютом, він звільняється від відносності «я» і «ми». Він — дзеркало, яке досконало відбиває Бога. Коли хтось бачить подібне дзеркало, воно не відбиває нічого, крім Істини.

Чи можливо стати Досконалим? На це питання можна дати позитивну відповідь.

Суфії вважають, що єдиний спосіб стати Досконалим полягає в тому, щоб піддати себе очищенню під керівництвом Досконалого наставника. Такий курс навчання називаєтьсятарікат (Духовний Шлях). Для того щоб пройти це навчання, необхідно слідуватишаріату (релігійні правила, що становлять закони ісламу). Наприкінцітарикату людина опиняється біля порогахакіката (Істини). Як сказав Пророк: “Шаріат – це мої слова, тарикат – мої дії,хакікат – мої статки”.

Того, хто вступає на Духовний Шлях,тарикату, називаютьморвд, тоді як наставникатарикату звутьморад.

ПОШУК (ТАЛАБ)

Потяг до Бога і воістину будь-який поступ по Шляху є результатом Божественної Волі.У Корані Бог каже пророку: «Не лежить на тобі керівництво ними, але Аллах веде прямим шляхом, кого хоче» (Коран 2:272). Цей потяг до Бога називаєтьсяталаб, що означає одночасно і «поклик» з боку Бога, і «пошук» з боку людини.Талаб - це сила, яка допомагає учневі і підтримує його під час просування до Досконалості. Вона породжує в учні відчуття невдоволення своїм станом, змушуючи його шукати стан спокою.

Хоча цей потяг є творчою активністю Бога всередині учня, однак необхідно як зовнішній прояв Божественної Волі мати наставника. Це становище ґрунтується на коранічному вірші, в якому Бог каже пророку: «Ти ведеш на прямий шлях» (Коран 42:52).

Поступовоталаб призводить учня до стану внутрішнього спокою, до все більшого відчуття безпеки та умиротворення. На вищих рівняхталаб стає пошуком вічної Краси, Добра і Досконалості, якимиталаб хоче мати навіки.

ДУХОВНА ЗЛИДНІСТЬ (ФАКР)

Відчуття необхідності пошуку(талаб) — прояв того, що відомо як Духовна злидні(факр). Власника Духовної злиднів називають «жебраком»(факір). - Стан, породжений відчуттям потреби, він веде до пошуку способів подолання такого стану. Факір відчуває себе «знедоленим», оскільки він позбавлений найвищих атрибутів, що становлять потенціал людини. Це спонукає його до пошуку шляху, дотримання якого дозволяє подолати відчуття «потреби».

УЧЕНЬ (МОРИД)

Виникнення відносин між учнем та наставником відноситься до середнього етапу Духовного Шляху. Мета Духовного Шляху полягає в тому, щоб піддати мандрівника перетворенню, трансформувати «Я наказує».(нафс-і аммарі) в «засуджувальне Я»(іафс ал-лаввамі) і врешті-решт у «заспокоєне Я»(нафс ал-мотмаєні). Головна рушійна сила «наказує Я» — прагнення задоволення тварин інстинктів і бажань. «Я засуджую» звинувачує в цьому «наказує Я» і шукає Досконалість. «Заспокоєне Я» знаходить спокій і набуває досконалості. На цьому етапі учень стає гідним того, щоб бути присутнім на святкуванні Єдності. Він перебуває в Божественній Присутності, як про це сказано в Корані: «О ти, душа, що спокій! Повернися до твого Господа задоволеної і здобувши задоволеність! (Коран 89:27,28).

Просуваючись Шляхом і дотримуючись його правил і звичаїв (адаб) [2 ], учень знаходить свободу від психологічних конфліктів. Він очищається від егоїстичних якостей, і та енергія, яка раніше витрачалася у мирських турботах, тепер використовується для «полірування» серця та розуму. Наприкінці Шляху учня не залишається особистісних атрибутів, він перетворений на Божественні Атрибути. Така людина на практиці висловила пророка: «Приведи себе в гармонію з Божественною Природою».

Хафіз висловив цю думку так:

Очисти себе і тоді йди у «Таверну Руїн».

Очищення, про яке тут йдеться, відбувається натарикаті (Духовному Шляху). «Таверна Руїн» символізує «зникнення 'Я' у Бозі»(фана). Цей стан вважається частиною завершальної стадіїтасаввуфа. Істиною(хакікат).

На початковому етапі Шляху учень утверджується у своїй вірі у вчителя. Він знаходить впевненість у тому, що наставник здатний допомогти йому дістатися кінцевої мети — стати Досконалою людиною. Учитель цьому етапі визначає, наскільки щирий і відданий учень і чи гідний він мати наставника.

Після того як вчительі учень погодилися взяти на себе відповідні ролі, вчитель запевняє учня, що всі його попередні провини будуть прощені, якщо з цього моменту учень перестане порушувати норми поведінки. З суфійської точки зору посвята в тарікат — це друге народження учня. Як сказав Ісус: «Той, хто не народжений згори, не ввійде до Царства Небесного». Суфії вважають, що присвячена людина народжується двічі: один раз матір'ю, а потім вона народжена у світ Кохання, Добротолюбства [3 ], Відданості та Єдності.

Початковий етап Шляху зазвичай займає від 7 до 12 років. За словами Хафіза:

Пастух Мойсей досяг своєї мети,Землі Обітованої, Прослуживши роки під керівництвомнаставника Шоїба.

ВЧИТЕЛЬ (МОРАД)

Вчитель - це Досконала людина, яка пройшла всі етапи Шляху. Недостатньо просто претендувати на звання вчителя; учителем можна стати лише у процесі навчання під керівництвом наставника, який сам досяг Досконалості. Справжній вчитель належить до духовного ланцюга наставників, що сходить до пророка.

Існують два способи просування шляхом:

  1. Через Божественну Благодать, коли Бог заволодів тим, хто відданий Йому, і відібрав людину в себе саму, даруючи їй Божественну Присутність. Той, з ким це сталося, називається маджзуб, або безумець. Але таке трапляється рідко.
  2. З допомогою учнівства, коли людина стає шукачем(салік) на Шляху. Ця дорога потребує зусиль. Як сказано в коранічному вірші: «А тих, що дбали про Нас, ми поведемо їх по наших шляхах» (Коран 29:69).

Той, хто досяг кінця Шляху лише одним із цих двох способів, не випробувавши іншого, тільки якмаджзуб або тільки яксалік, не може бутинаставником. Наставник повинен перейти зі стану «шаленства»(джазбе) до мандрівки(со-люк) або навпаки. Ні той, ні інший стан, взятий сам собою, не є Досконалістю, а наставник має бути досконалий.

Коротше кажучи, вчитель повинен пройти Шлях і знати його, перш ніж вести інших.

ПРАВИЛА І ЗВИЧАЙ (АДАБ) ПРИ НАВЧАННІ

Справжній учень бачить серцем Духовну Красу вчителя і одразу закохується в цю красу. Закоханість такого роду є джерелом благодаті. Поки учень не закоханий у Божественну Красу вчителя, він може підкоритися волі вчителя. Воістину, учень це той, хто підкорив себе волі вчителя, а зовсім не той, хто залишився учнем своєї власної волі.

Про серце, якщо ти бажаєш, щоб зрадів Улюблений,Роби і кажи те, що бажає Він. Якщо Він скаже залитися кривавими сльозами, не питай «чому?» І якщо він наказує віддати душу, не запитай про причину.

Таким чином, перший крок після того, як учень обрав вчителя і повірив у нього, - це слідувати вказівкам вчителя, не питаючи «як?» і чому?"

На шляху до житла Коханої Лейліпідстерігають небезпеки та перешкоди. Якщо ти не божевільний закоханий, як Маджнун,то не зможеш ступити і кроку.

Все, що наказує наставник, потрібно виконувати, навіть якщо ціль наказу не відразу зрозуміла учню. Як сказав Хафіз:

Обли вином молитовний килимок,якщо цього вимагає Наставник Священного Вогню.

Ілюстрацією цього ж положення може служити коранічна історія про Мойсея і Хизра. У цій історії Мойсей запитує у Хизра (наставника на Шляху) дозволу стати учнем, на що слідує відповідь: «Якщо ти підеш замною, то не питай ні про що, доки я сам цього не згадаю» (Коран 18:70) [4 ].

Окрім беззаперечного виконання вказівок вчителя, учень не повинен робити важливих дій без його дозволу. Він нікому не повинен відкривати таємниць, що існують між ним та вчителем. Про будь-які видіння, чи то уві сні чи пробудженому стані, учень повинен розповідати лише вчителю.

Учню ніколи не слід змагатися з учителем. Як говориться в Корані: «О ви, що повірили! Не прямуйте вперед перед Аллахом та Його посланцем» (Коран 49:1). Тобто учень завжди повинен намагатися упокорити себе перед учителем і не виявляти свого «Я». Він не повинен висловлювати свою думку, якщо його не запитують, і не повинен сам робити те, що йому не доручали. У зв'язку з цим було сказано: "Кохання - це не що інше, як етика", до чого можна додати ". і Шлях - це лише дотримання етики».

Відповідно до коранічним віршем

учневі не слід голосно говорити в присутності вчителя, оскільки «вчитель серед своїх послідовників подібний до пророка серед своєї громади».

НАВЧАННЯ НА ШЛЯХУ

Процес розвитку учня поділяється на два етапи. Спочатку учень вирішує свої психологічні проблеми і зменшує контроль з боку свого «Я», внаслідок чого він набуває психологічної гармонії, стану рівноваги та спокою. На другому етапі учень проходить через процес просвітлення через Божественні Атрибути і Божественну Природу.

З погляду сучасної психотерапії можна сказати, що на першому етапі вчитель спостерігає та вивчає поведінку учня. На цій стадії, як і в психотерапії, сни та бачення відіграють важливу роль. Учень повідомляє про свої снах і видіннях вчителю, а той, розуміючи їх значення та важливість, розкриваєвнутрішні конфлікти учня та намагається його зцілити. Важливо, щоб учень утримувався від обговорення своїх снів із будь-ким, крім вчителя.

Таким чином, перший етап Шляху є власне психотерапевтичним та його тривалість залежить від індивідуального психологічного стану людини. Сучасна психотерапія є лише імітацією суфійського методу, оскільки вона позбавлена ​​духовного змісту. Процес лікування суфізму веде до очищення як розуму, а й серця. За допомогою еліксиру Любові вчитель звільняє учня від егоцентризму та відкриває йому прояв Божественних Атрибутів.

На початку Шляху учень повинен дотримуватися наступних принципів:

  1. Дотримання законів ісламу;
  2. Виховання доброти по відношенню до Божих створінь;
  3. Дотримання таємниць Шляху, чи це стосується побратимів-дервішів чи сторонніх;
  4. Підкорення правилам Шляху.

Коли вчитель бачить, що учень готовий вступити на Шлях(тарикат), він укорінює в учнізекр.