Залежність

Зміст

Більшість проблем виникає з пристрасного бажання чимось мати. Ми не усвідомлюємо при цьому непостійності об'єкта наших пожадань і найчастіше полюємо за чимось безглуздим. Крім того, варто лише заволодіти бажаним, воно відразу втрачає колишню красу, оскільки виникають пов'язані з ним турботи. Замість того, щоб насолоджуватися і спочивати в щастя, ми часто особливо стурбовані тим, як будь-що отримане утримати.

У той же час справжня сутність енергії залежності (прив'язаності) - мудрість, що розрізняє, здатна бачити речі і в цілому і в усьому безлічі подробиць і аспектів одночасно. У буддійському пантеоні у групі П'яти Татхагат її символізує Будда Амітабха в одиночній формі або в союзі з дружиною Пандаравасіни.

Колесо сансари

Ці три базові афекти (санск. клеша), три головні дуалістичні емоції, що породжують інші і є мотивами будь-яких негативних вчинків, лежать в основі cансаричного існування.

Канонічно ці затьмарення в буддійській іконографії зображуються у вигляді тварин: незнання (ігнорування, тупість) в образі свині, прихильність (залежність, пристрасть) - в образі півня, гнів (злість, почуття помсти, огида) - в образі змії. «Свиня уособлює незнання, бо їсть все без розбору. Також нерозуміння не бачить різниці між благим та поганим, вдалим та невдалим. Півень - символ прихильності як прагнення заволодіти об'єктом досвіду або злитися з ним, бо він - а) власник гарему і б) здатний знайти в траві дрібне зерно; так і прихильність пильно концентрується лише на предметі свого потягу. Змія або повзає геть, коли до неї наближається людина; чи нападає нею; так і гнів прагне усунути об'єкт із полясприйняття, досвіду або уникаючи, або знищуючи його» [Парибок 1997: 33]. З базового незнання та зануреності у чуттєві переживання виникає прихильність, та у свою чергу створює ситуації, що провокують гнів. Вони – своєрідний двигун, рушійна сила всього колеса. Тому символічні тварини як би вхопилися за хвости один одного і, як білка в колесі, кинулися по колу, приводячи в рух Колесо сансари.

Сфера пристрастей

Сфера чуттєвого включає світи пекельних істот (Пекло), претів, тварин, людей, а також світ асурів і світ богів (девів). До сфери чуттєвого не входять найвищі світи богів, починаючи з Небес Брахми. Вся сфера пристрастей разом із світами Брахми гине в кінці Великої кальпи, при цьому всі істоти піднімаються у вищі світи. Істоти, народжені в Сфері пристрастей, всі, на відміну від архатів і Будд, схильні до впливу Мари - вони перебувають у владі пристрастей, і тому занурені у страждання. Мара - Правитель Шостих Небес (Небеса Паранірмітавававартин) світу богів Девалокі, він володіє великими надприродними здібностями і непомірно великими пристрастями; він задовольняє бажання інших істот, завдяки чому отримує над ними владу. Тому часто називають не богом, а демоном. Неможливо вирватися з Круговорота обумовленого існування (Сансара) і потрапити на Небеса Брахми або в інші світи, що перевершують Світ Страстей, не здолавши перешкод Мари.

Як сказав відомий індійський махасиддха Тілопа: "Не самі насолоди - перешкода, а прихильність до них".

Робота із залежністю

Відповідно трьом колісницям, або коліям, буддизму, існують три методи роботи зі затьмареннями за допомогою різних медитацій, роздумів та усвідомлених дій: - з рівня Тхеравади ми вчимося впізнавативласну залежність і не діяти під її впливом, уникаючи ситуацій, що її провокують, удосконалення свого сприйняття за допомогою вчення про Шляхетний Восьмеричний Шлях.

Четверта Благородна Істина Будди свідчить, що є вихід зі світу страждань, відповідні методи. Осягнувши у вигляді Правильного погляду, що джерело страждання перебуває у своїй свідомості, людина починає змінювати свої бажання-наміри і прихильності. У буддизмі рекомендується змінити у своїй свідомості такі наміри: намір чуттєвих насолод замінити на зречення світських речей і присвятити себе духовному шляху; намір злості замінити на доброзичливість; намір шкоди чи жорстокості до оточуючих замінити на співчуття.

У міру поглиблення практики та усвідомлення мінливості буття, прагнення до насолод, багатства, влади та слави відпадуть самі собою. Коли людина побачить інших істот крізь лінзи Чотирьох Благородних Істин, він зрозуміє, що вони теж заплуталися у стражданнях. Це сприйняття викликає почуття єдності з ними і спонукає до доброзичливості та співчуття.

- з рівня Махаяни, коли виникає залежність (пристрасть, прихильність), ми застосовуємо "протиотруту" проти відповідної "отрути розуму", очищаючи сприйняття, створюємо нові звички за допомогою медитації, вчимося усвідомлювати обумовлений і складовий, ілюзорний характер своїх почуттів: їх не було 5 хвилин тому, і не буде пізніше, тому безглуздо надавати великого значення такому швидкоплинному феномену і дозволяти йому керувати діями. У цей момент варто розвивати співчуття.

- з рівня Ваджраяни, коли розвинене розуміння порожнечі, ми використовуємо енергію почуттів на благо всіх, «пустивши злодія в порожній будинок»: даємо розчинитися виниклої негативної емоції ввласному розумі та діємо на основі співчуття. У цьому випадку енергія виявляє свою справжню сутність, і розвивається розрізняючу мудрість, здатність бачити речі і в цілому, і в багатьох подробицях і аспектах одночасно.

Лама Оле Нідал: "коли ми відчуваємо сильну прихильність, ми ставимо своє щастя в залежність від чогось зовнішнього, і страждаємо в його відсутності. У цьому випадку корисно усвідомлювати непостійність всього і бажати іншим тих добрих почуттів і вражень , які є у нас Так можна насолоджуватися всіма радощами, не стаючи жорсткими і незграбними. спробі будь-якою ціною утримати непостійне щастя. Протиотрутою від прихильності, і споріднених їй скупості і жадібності, є усвідомлення непостійності всього створеного і народженого, а також прагнення бути щедрим для блага всіх».

Прихильність, скупість і жадібність

Стан "Тут і зараз"

Література:Торчинов Є.А. Введення у буддизм. СПб., 2005. Парибок А.В. Пристрій «Колеса існування»//«Гаруда» №2 (1997, том 6), с.33-41 Лама Оле Нідал. Книга про кохання: щасливе партнерство очима буддійського лами. "Ексмо". М., 2012.