13. Хто був першим митрополитом Стародавньої Русі?

На це питання досі історія не має змоги впевнено відповісти. Існуючі в літописах списки митрополитів суперечливі і складаються з голих імен, жодним словом не згадуючи про час, коли вони жили.

Найдавніша інформація про першого митрополита дає, мабуть, Іоакимівський літопис. Закінчивши опис війни Володимира з польським королем Мешко, вона каже: «По цьому ж іде Володимир на Булгари, і переможи їх, мир учини, і приймуть хрещення сам і синові його, і всю землю українську хрести. Цар же болгарський Сіміон прислала ієреї вчені і книги задоволені, і посла Володимир до Царгорода до царя і патріарха просити митрополита, вони ж дуже зраділа, і прислала митрополита Михайла, чоловіка дуже вченого і богобоязливого, болгарина суща, і з ним чотири єпископи. , диякони та демественники (співочі) від слов'ян».

Ми не будемо тут розбирати явно неправильне повідомлення літопису: по-перше, Володимир воював з волзькими, а не дунайськими болгарами, по-друге, хрещення його в Корсуні розібране нами досить докладно раніше, по-третє, цар болгарський Симеон царював з 893 по 92 р. і, отже, помер задовго до Володимира[116].

Ми вже вказували (с. 326, 469, 490), що в основі стародавніх даних про хрещення Русі лежить помилка: дані про хрещення західних слов'ян (українсів) при Фотії були віднесені до Київської Русі, звідси домисли та невідповідності.

У Никоновской літописі, порівняно пізньої (XVI в.), але що зберегла багато подробиць, відсутні у інших літописах, ми бачимо наступне після опису весілля Володимира і весільного бенкету:

«По цьому ж посла Володимер у греки до пресвященного Фотея, патріарха царегородського, і взявши від нього першого митрополита Михайла Києву та всієїукраїнської землі. Михайло митрополит Київський і всієї Русі (остання фраза, ймовірно, є заголовком на полях більш раннього літопису, внесений потім переписувачем у текст. — С. Л.). Був же цей митрополит учительний зело і премудрий премного, і житієм великий і міцний зело, родом Сірін (тобто сирієць. — С. Л.), тих убе бе, і лагідний, і смирен, і милостивий премного; іноді ж страшний і лютий, коли час вимагав. Бо вшановував його Володимер, і в злагоді й любові багато з ним перебував і радів усі, і слава Божа перевершувала.

Теж Володимер, благословенням отця свого митрополита[117], постави церкву в Корсуні на горі, юже з'сипавши серед граду, крадуче приспу (у деяких цитатах помилково стоїть “кладе”; річ у тому, що Володимир під час облоги Корсуня створював насип (“приспу”) ”) біля стін міста, щоб перелізти через неї, корсуняни ж зробили підкоп і крали землю знизу, насипаючи її всередині стін, виходила бочка Данаїд [118]. - С. Л.); сіа церкви коштуватиме і до цього дня. По цьому багато послів приходили з грек від царів, і з дари, і з любов'ю. Приходили посли з Риму від папи, і мощі святих принесли до Володимера. Тоді ж прийде Печенізький князь Метигай до Володимера і, віривши, хреститися у Отця і Сина та Святого Духа. Віддаді Володімер яже взяв Корсунь град греком цариці для [119] ».

Очевидно, перебування Володимира в Корсуні був короткочасним навіть після його взяття і одруження з Ганні: після одруження щодо нього з'явилися спеціальні посли від грецьких братів-императоров[120] з вітаннями і подарунками (втім, це багато часу не потребувало). Однак сюди ж, очевидно з Києва, прийшли посли римського папи (якби у Києві Володимира чекали скоро, то посли почекали там його прибуття). Далі, Володимир збудував у Корсуні церкву, що стояла щепід час написання «Повісті минулих літ»; отже, церква була постійна, солідна, яка простояла понад сто років, такої церкви за тиждень не збудуєш. Далі Володимир приймав і хрестив печенізького князя Метигая і т.д.

Крім того, з одного з житій ми дізнаємося, що Анна після весілля їздила Кримом, була у Феодосії.

З усього цього видно, що Володимир осінь та зиму 989 р. провів у Криму і повернувся до Києва лише навесні 990 р., у тому ж році відбулося і хрещення Русі.

Повернемося, проте, до цитати. І тут припущено ту саму помилку: патріарх Фотій жив за сто років до хрещення Володимира. Однак це не означає, що вся цитата є вигадкою. У ній багато подробиць, характерних своєю конкретністю саме для справжнього літопису.

Митрополит Михайло названий тут сирійцем, а не болгарином, і ми маємо підстави думати, що тут змішані два Михайли (див. нижче), болгарський і сирійський; розказано про характер Михайла Сирійця і у висловах незвичайних для легенди: зазначено, що Михайло бував у гніві страшний, і лютий і доданий, ніби на виправдання, що тоді, коли це бувало потрібно. Вказано, що церква в Корсуні була створена з благословення Михаїла і т.д.

Якщо ми звернемося до Іоакимівського літопису, до історії часів Аскольда, то знайдемо, що після невдалого походу на Царгород Аскольд «і повернутися посла до Царгорода до царя» (тут у літописі на полях було написано: «Втрачено в літописці два аркуші», а далі слід було: «...Михайло ж подякуй Богові, йде в Болгари»).

За здогадом Татищева, у двох втрачених аркушах (а можливо й навмисно вирваних, бо ця історія забирала у Володимира честь першохрестителя Русі) було викладено диво з незгорілим Євангелієм. Згаданий нижче Михайло — болгарський митрополит. У цих умовах згадка про Фотіюстає цілком доречним та правильним.

Зі сказаного вище, і навіть з раніше написаних нарисів ми можемо зробити такі можливі висновки: 1) при Фотії в 860-х гг. трапилося хрещення західних слов'ян, які також називалися русинами, або українами, що надалі дало привід для змішування їх з українцями київськими. Очевидно, саме з цим епізодом пов'язане і диво з незгорілим Євангелієм, збережене в латинському записі; 2) приблизно 874 р., тобто після невдалого походу Аскольда на Царгород, відбулося перше хрещення київських українців, у якому брав участь болгарський єпископ Михайло, який згодом потрапив до списку перших українських митрополитів; 3) більш як через сто років, коли Русь під Олегом, Ігорем і Світлославом знову стала переважно язичницькою, Володимир хрестив Русь у всьому її обсязі і вже остаточно; першим митрополитом став Михайло Сирієць, який в оповіданнях літописів злився з Михайлом Болгарином.

Якщо ми звернемося до літописів, які дають лише голий список митрополитів, то знайдемо тут велику різнобію. Перший Новгородський літопис, наприклад, наводить у списку Феопемпта, який був поставлений у митрополити лише за Ярослава, — цей варіант тому відпадає.

Інші літописи дають два варіанти, згідно з першим: Михайло, Леон, Іоанн, Феопемпт, згідно з другим: Леон, Михайло, Іоанн, Феопемпт. Таким чином, суперечка йде лише про те, хто був першим: Михайло чи Леон.

У різних редакціях церковного статуту Володимира ми знову зустрічаємося з двома варіантами: в одному називається Леон (він же Леонт), в іншому Михайло, причому в кожному випадку додано, що вони були взяті «у патріарха Фотія».

У Степеновій книзі (Повні збори українських Літописів, тому IX, с. 113) вказується, що першого митрополита було призначено неФотієм, а патріархом Миколою Хрісовергом (983–996), що історично не викликає заперечень.

Житійна література (Житія Бориса і Гліба) згадує Іоанна, що стоїть зазвичай третім у списках, але дані про нього вагаються: він називається то «митрополитом», то «архієписком», що, однак, не виключає одне одного: Іван в один час був архієпископом , а потім став митрополитом.

Таким чином, в українській літературі питання існує різнобій. Єдиним джерелом, від якого можна виходити, стоячи твердо, мабуть, є трактат митрополита Леонта, складений близько 1004 р., грецькою мовою, де його титул свідчить так: «Leontos metropolitou axymon» (див.: Бенешевич В.М. № 926. Пам'ятники давньоукраїнського канонічного права. Вип. 1. українська історична бібліотека, Пг., 1917. С. 73-101) [121].

Отже, до 1004 р. митрополит Леонт, безперечно, був уже на Русі (у Переяславі). Оскільки хрещення Русі відбулося 990 р., цілком можливо, що Леонт міг бути митрополитом з того часу. Проте, оскільки місце митрополитів зазвичай призначали людей заслужених, досвідчених і старих, цілком можливо, що першим митрополитом був ще Михайло, а Леонт вже був другим. Якщо Михайло був недовго, що цілком можливо, то Леонтія могли легко згодом визнати і за першого митрополита.

Тут необхідно відзначити одну разючу обставину: незважаючи на те, що літописи велися ченцями, зберігалися в монастирях і були пройняті релігійним духом, життя церкви надзвичайно бідно висвітлено в них. Є звістки про спорудження церков, переробку їх, ремонт чи загибель від пожеж, але про духовних осіб навіть найвищого рангу ми нічого в них не знаходимо.

Ми часто не знаємо ні років,ні національності, ні, нарешті, діянь митрополитів чи єпископів. Найбільше, що ми зазвичай дізнаємося, - це час постачання на престол і рік смерті. Тим часом, є підстави вважати, що життя церкви на Русі не котилося гладкими рейками: в окремих кутах Русі існувало століттями язичництво, яке, безперечно, захищалося і боролося; чималу боротьбу доводилося вести і з пережитками язичницьких вірувань та обрядів, бували і розколи та секти, існувала боротьба між світською та духовною владою, суперничали між собою і великі духовні особи тощо.

Про все це літопис або зовсім мовчать, або відгукуються вкрай скупо.

Ця відмова від опису духовних справ і зосередження лише на світських у руках ченців нам зовсім незрозуміла, адже й духовні справи давали багато для вихваляння доброго та засудження поганого.

Звернемося тепер до іноземних джерел. Тільки візантійські джерела можуть, природно, пролити деяке світло на питання, що нас цікавить. Якщо ми порівняємо список єпископів, складений імператором Левом Мудрим і патріархом Миколою Містиком між 901–907 рр., зі списком часів Олексія Комніна (1081–1118), то побачимо, що додалося за два століття тридцять нових митрополій.

Г. Гельцер ще в 1886 р. встановив (Heinrich Gelzer. Zur Zeitbestimmung der griechischen Notitiae Episcopatuum // Jahrb?cher f?r Protestantische Theologie. Bd. XII. Leipzig, 1886. Що послідовно відповідає 536–544), хронологічної послідовності їх створення між 931 та 1084 роками. Ще відкриті списки митрополій підтвердили висновок Гельцера[122].

Таким чином, якщо ми знаємо час заснування митрополії до заснування її на Русі та знаємо час заснування нової митрополії після заснування її на Русі, миотримуємо відрізок часу, коли митрополія була заснована на Русі.

Насправді патріарший престол був зайнятий чотири роки після Антонія III (974–979), тобто з 979 по 983 р., коли патріархом став Хрисоверг (Микола II).

Єдиним джерелом, що називає митрополита Русі на ім'я, є «Церковна історія» Никифора Калліста (Nicephori Callisti. Historia Ecclesiastica, 89, см: Patrologia Graeca. Т. CXLVI. Paris, 1865. Стлб. 1196С), написана близько 1328 царювання імператора Василя II (976—1025), він писав: «При тому царювання Феофілакт був піднесений[125] з цієї митрополії Севастійської на Русь». Севастія була головним містом провінції Вірменії ІІ. Хоча переклади з однієї єпископської кафедри і заборонялися церковними законами, випадки винятків відомі, тим більше це стосувалося Русі, держави сторонньої і суверенної.

Можна припустити, що оскільки Василь II жив до 1025 р. призначення Феофілакту на Русь відбулося вже після смерті Володимира Великого, проте ясно, що цей грецький ставленик не був першим українським митрополитом.

Чудово те, що в спеціальному візантійському трактаті про переведення єпископів з однієї єпископії в іншу, "De Translatione Episcoporum" (Johannes Leunclavius). - 242; Patrologia Graeca, Т. CXIX, Paris, 1864. Стовп. 904-909; ed. G. A. Ralles, М. Potlis. [126] немає згадки про Феофілакті та його перекладі на Русь, як і про переклад (на Русь) інших єпископів.

Скільки можна судити, українські митрополити в переважній кількості випадків висунули сама Русь і лише затверджувалися проформи заради Візантії.

Достеменно відомо, що серед митрополитів та єпископів на Русі були греки; яку, проте, роль вони грали, у яких стосунках був кожен із світської владою, що у якому вигляді пов'язувало їх із Царгородом, усе це покрито майже повним мороком неизвестности[127].