Чи можна сподіватися на порятунок від кари у Судний День Архів відповідей
Загалом те, що випливає з релігійних вчень, стверджує, що надія на Божу милість у Судний День і страх покарання є двома важливими характеристиками і доповнюють один одного. Ці два атрибути повинні існувати у душі кожного правовірного однаковою мірою. Віруюча людина, повинна виконувати зобов'язання, які він наказав, утримуватися від заборонених діянь, при цьому він обов'язково повинен мати надію на Божу милість. Поряд з цим він повинен мати однаково страх перед Божим покаранням. Оскільки відсутність такого страху, може спричинити зухвалість у вчиненні гріхів. В аятах і переказах, надія на Божу милість і страх перед Божою карою, завжди наводяться поряд і видаються як два необхідні атрибути в душі і як два крила, що підносять віруючого до досконалості.
Вчені релігійної етики та містики, у тому числі імам Хомейні (хай помилує його Аллах), ґрунтуючись на релігійні вчення, стверджує, що надія на Божу милість та страх перед карою Всевишнього – це два взаємодоповнюючі один одного компоненти. Віруючий витрачає ресурси, що перебувають у його розпорядженні так, що Всевишній створює йому підстави, які спричиняють вічне щастя, така людина і має право мати надію на Божу милість.
Отже, благонамірною надією є те, що заблукана, грішна людина освоїв усі передумови та способи, надані їй з боку Всевишнього Аллаха, а також усі засоби очищення від гріхів,
наявні в його розпорядженні, збираючи в одне ціле, повинен постаратися боротися проти своїх недоліків і недосконалостей, відкинути від себе всю скверну, зло і нечисть, підлість, порочність, змивати всі свої гріхи, повністю виправляючи себе, потім має сподіватися на милість і милосердя Всевишнього . Якщораб Божий очистить землю свого серця від бур'янів, нечисті та погані, і сіятиме насіння благодіянь і зрошуватиме чистою водою, і ця вода буде корисною наукою та щирою вірою, і якщо буде проганяти такі пороки як зарозумілість та марнославство, подібно до бур'янів та нечистот з орною. землі, усуне їх і після всього цього сподіватиметься на милість Всевишнього Аллаха, який виправить його і зробить з нього праведну людину, це і є доброю надією. [1]
Цей же зміст передає наступний аят священного Корану:
Воістину, ті, що увірували, здійснили переселення і боролися на шляху Аллаха, сподіваються на милість Аллаха. Адже Аллах - Прощаючий, Милосердний.[2]
Всевишній Аллах в даному аяті поставив в один ряд за значенням - віру, переселення та бій на шляху Аллаха, і надію на милість Аллаха. Це своє чергу свідчить про велике значення цієї надії. Таким чином, віруючий чоловік після того, як чинив благодіяння і утримувався від скоєння забороненого, повинен мати надію і сподівання на Божу милість.
Довіра та надія означає, що людина не бачить у собі жодної сили та енергії та у всьому бачить
володарем і володарем Аллаха, а не себе. А в надії не так, тому що слуга Аллаха, що уповає, у своїх досягненнях, у своїх діях, у своїй удачі, бідах і добробуті бачить Всевишнього своїм помічником. У священному хадисі сказано: «В уповноваженні
божественного діяння покладайся на Нього самого», напевно, це пов'язано з тим, що при надію людина бачить своїх володінь і для себе хоче мати благодійника і поручителя, таким чином, Господь хоче, щоб зі стадії надії її
піднімала людина до стадії повноваження і хоче пояснити людині, що Всевишній Аллах не є їїпомічником у володіннях, він сам у своєму абсолютному царстві є Володарем. Ось чому людині належить сподіватися і сподіватися тільки на Всевишнього Аллаха, який має абсолютну владу. Як говориться у священному Корані: Скажи: "Це - від Аллаха"[3]
Надія і страх повинні існувати в душі кожного правовірного божого раба однаковою мірою. Тобто страх перед муками потойбічного світу, божої кари та божого правосуддя в Судний день не повинні призводити до розчарування та безнадійності від милості Господа. Так само і надія на Божу милість не повинна перевищувати існуючий страх перед Божою карою, щоб вона не призвела до гордині і гордовитості, які призводять до зневаги і недбальства в гріхопадінні. Цей зміст передається у багатьох переказах від непорочних ватажків. Наприклад, у хадисі від імама Садика (ДБМ) говориться: Ти повинен боятися Божої кари так, ніби навіть маючи добрі діяння всіх людей і джинів, ти все-таки будеш покараний. У той же час ти маєш покладатися і сподіватися на Божу милість так, начебто навіть маючи гріхи разом узятих усіх людей та джинів, ти будеш прощений Всевишнім та Милосердним Аллахом.[4]
Голова правовірних Алі (ДБМ) сказав:
Найкраще діяння – це мати однаково надію на милість Всевишнього Аллаха і страх перед Його покаранням.[5]
Тобто страх перед покаранням і надія на Бога перебувають між собою у стані рівноваги. Страх, який не призводить до зневіри та песимізму, і надія, яка не призводить до зневаги та безвідповідальності.
Наведемо ще один переказ на цю тему, який передається від імаму Садика (ДБМ):
Страх перед Божою карою є сторожем душі, який охороняє та уберігає людину від вчинення гріхів. Анадія і віра на Божу милість є втішником людської душі, щоб він не впав у розпач і зневіру. Кожен, хто знайомий із Всевишнім Аллахом, має перед Ним і страх суворого, але справедливого покарання, і надію на Його милість та прощення.
Ці два атрибути є двома крилами для віруючого раба, які підносять його до Божої злагоди та втіхи. Два ясних ока, які бачать Божу кару і Божу милість. Страх – це показник Божого суворого та справедливого правосуддя, а надія на Божу милість – це цілюща сила, яка підтримує і живить душу віруючого раба. Страх від божого покарання умертвляє забаганка і очищає людину. [6]
Підсумовуючи вищесказане, можна зробити висновок, що надія на Божу милість в сукупності з добрими діяннями і не переступивши забороненого, є одним крилом віри, яка доповнюється страхом перед Всевишнім Аллахом, який у свою чергу є другим крилом. Віруючий, маючи ці два атрибути, удосконалюється, підносячись цих двох крилах до поставленої мети свого створення.
[1] «Сорок Хадіс», імам Хомейні, тлумачення чотирнадцятого Хадіс;