Фантазія, уява – ЕЛЕКТРОННИЙ СЛОВНИК
Як одна з сил або частин душі у святоотецькій традиції згадується іуява: "людина, яка поєднувала в собі безсмертний розум і тварину початок, згідно з кращою премудрістю поєднував елементи, що не змішуються, користується уявою, судженням і мисленням, як би посередниками узами, що з'єднують найближче з вкрай віддаленим" (христ.: Григорій Палама. Бесіди. Т. 2. 1993, с.130).
Уява, як душевна сила, досить самостійно і має своє коло завдань: " уяву " бере свій початок від почуття відчуття, але має своє власне поле діяльності, яке включає і відсутні предмети, пізнавані почуттями "(там же, с.131).
Максим Сповідник виділяє кількавидів уяви: "перший полягає в образних уявленнях з числа виробляючих впливу на почуття, другий - уявлення, складене з утриманих залишків таких, що не має жодної опори в реальних образах, яке і називають власне фантазією, і третій, при якому або насолоджуються уявним добрим, або страждають від уявного поганого" (христ.: Діонісій Ареопагіт. 1994, с. 31).
В даний час уяву найбільше пов'язують зтворчістю, але Максим Сповідник не згоден з цим: "Одна справа - уява, а інше - мислення, або думка, бо вони походять від різних здібностей і відрізняються за своєю дією". Мислення є справа і творчість, а уяву – рецепція і враження, вироблене якимось почуттям, чи ніби якимось почуттям " (там-таки, з. 31).
Вже за своїми внутрішніми характеристиками уява є найбільш непостійною, мінливою та невловимою силою душі, а тому нерідко у православ'ї спостерігається критичне та обмежувальне ставлення дофантазії та уяві взагалі :
- "уяву є стан нерозумної душі, що походить від чогось уявленого. фантазія є марний стан, що виникає в нерозумних частинах душі незалежно від будь-якої речі" (Ч. 1: Немезій. 1905, с.91);
- "Уява чуттєвих предметів багато докучає і багато занепокоєнь завдає тим, які ревнують завжди перебувати з Богом, бо воно відволікає увагу від Бога і наводить його на суєтне, а між ним і на гріховне і тим обурює наш внутрішній добрий настрій. Цим страждаємо ми не наяву тільки, але і під час снів, від яких враження нерідко триває не на один день.Уява є сила нерозумна, що діє здебільшого механічно, за законами поєднання образів, духовне життя є образ чистої свободи, то само собою зрозуміло, що його діяльність несумісна з цим життям" (христ.: Никодим Святогорець. 1991, с.112).
Фантазія та уява є луска, "шкіряна риза" розумної частини душі, яка покриває розум і затьмарює його. Аскетична лайка полягає в очищенні розуму від дії уяви (христ.: Ієрофей (Влахос). 1999, с.127).
Томуборотьба з уявоює не тільки шлях до Бога, а й шлях до очищеногорозуму: "Отже, брате мій, якщо ти бажаєш легко і зручно звільнитися від таких помилок і пристрастей, якщо шукаєш уникнути різних мереж і підступів диявола, якщо бажаєш з'єднатися з Богом і здобути божественне світло і істину, мужньо вступи в боротьбу зі своєю уявою і борись з ним усіма твоїми силами, щоб оголити свій розум від всяких видів, квітів і обрисів і взагалі від всякого уяви й пам'яті речей чуттєвих, як добрих, так і поганих, бо все таке є заплямування і затемнення чистоти та світлості розуму, вбрання йогобезмовності і провідник до остраху розуму, оскільки жодна майже пристрасть душевна і тілесна не може підступити до розуму інакше, як через уяву відповідних їм чуттєвих речей. Подвизайся ж зберігати свій розум безбарвним, потворним, безвидним і чистим, як створив його Бог» (христ.: Никодим Святогорець. 1991, с.115-116).
Тому не дивно, що "фантазії" і "мріяння" у святоотцівській традиції протилежнібожественним спогляданням: "Той, хто приступає до цього без світла благодаті нехай знає, що він будує фантазії, а не споглядання має, мрійливим духом будучи обплутуємо і мріє" (христ.: Григорій Синаїт. Глави про заповіді. 1900, с.213). І на думку Григорія Палами, "мрійливе уявне світло є найбільш лукавим, який, будучи мороком, прикидається світлом" (христ.: Григорій Палама. 1995, с.102).
Принципово відрізняються від фантазій іпророчі видіння: "Пророки говорили не в шалені. гори і звірів, яких немає; їм уявляються деякі кольорові зображення, уявляються особи друзів чи людей знайомих, але це не бачення, а розлад і шаленство розуму, збентеженого і втратив свою діяльність. 2002, с.338).
Гіпертрофована діяльність уяви св. батьки протиставляютьтверезіння: "Один образ тверезіння є безперервно стежити за уявою, чи інакше, за додатками: бо без уяви сатана не може бачити помислів і представляти їх для лукавого спокуси" (христ.: Ісихій. 1827, с. .137-138).
Св. отці пишуть проти безглуздих мрій, які є як би містякий для бісів, як сказали батьки, через які проходять і переходять ці вбивчі нечестивці, спілкуються якось і поєднуються з душею, і роблять її вуликом трутнів, - житлом безплідних і пристрасних помислів "(христ.: Каліст і Ігнатій Ксанфопули. 190). 383) "Таке мрія треба відкидати в кінець" (там же, с.383) Для початку "безглузде мріяння будеш скасовувати чудовим, і на смерть вражати ворогів їх ж зброєю. (Там же). Але згодом подвижник відходить від будь-яких мрій: "Таке втім боротьба властиво немовлятам ще, або початковим. Успішним же за багаторічного подвигу, всяке взагалі відкидають мріяння і непотрібне і благопотребне, отже й сліду його залишається. Як воск тає від лиця вогню, так воно розсіюється у них і зникає під дією чистої молитви, заради простого про потворного віддавання розуму до Бога. " (там же).
Самевідсутність мрійє важливою духовною ознакою: "Коли немає жодних мрій у серці, тоді розум стоїть у природному своєму чині, готовий будучи спонукати на всяке солодке споглядання, духовне і боголюбне" (христ.: Ісихій Єрусалимський. 1890 , С.30).
А розвиток уяву як такого, навпаки, оцінюється досить негативно : "Здатність уяви перебуває в особливому розвитку у людей пристрасних. Вона діє в них відповідно до свого настрою, і все священне змінює в пристрасне. У цьому можуть переконати картини, на яких зображені священні особи і події знаменитими, але пристрасними художниками, які усиливалися уявити і зобразити святість і чесноту в усіх її видах, але сповнені і наповнені гріхом, вони зображували гріх, один гріх. , помазаних духом Євангелія, цігеніальні твори, як відображені богохульством і поганою гріха, народжують смуток і огиду" (христ.: Ігнатій (Брянчанінов). Т. 3. 1993, с.287).
Ця загальна мрійливість на Заході помітна і в західному християнстві (католицизмі та протестантизмі), що є негативним з православної точки зору: "Розгарячена, часто несамовита мрійливість замінює у них все духовне. Ця мрійливість визнана ними благодаттю" (христ.: Ігнатій (Брянчані) .Т. 4. 1993, с.508).
Зпсихологічної точки зоруобрази, якими оперує свідомість людини, не обмежуються відтворенням безпосередньо сприйнятого. Перед людиною в образах може постати і те, чого він безпосередньо не сприймав, і те, чого взагалі не було, і навіть те, чого в такій саме конкретній формі насправді не може бути. Таке оперування образами, їхнє перетворення, з'єднання, створення нових і т.д. і є функція уяви (Рубінштейн З. Л. Основи загальної психології. М.: Держ. вид., 1940. З. 269).
Виходячи з цього можна виділяти такі види уяви:
– пасивне чи активне – за рівнем навмисності та свідомості в оперуванні образами;
– конкретне та абстрактне – на кшталт тих образів, із якими уяву має справу;
- Творче уяву - як вищий рівень або вид уяви взагалі;
- художнє, наукове і т. д. - за діяльнісним сферам його застосування (там же, с.272-274).
При цьому активна, творча уява оцінюється дуже високо, бо вона відіграє істотну роль у науковій та художній творчості (там же, с.274). І, навпаки, критикується поверхнева, безрезультатна уява: "Але зі стимулу до дії мрія уяви може іноді перетворитися і назаступника дії, перероджуючись у ту порожню мрійливість, якою деякі люди як димовою завісою затуляються від реального світу та необхідності його змінювати. Роль уяви та її характер істотно визначаються тим, що є його продукти. Одні знаходять собі легке і мало плідне задоволення в швидкоплинних і пустопорожніх мріях, прикриваючись завісою своєї фантазії від реальної справи. Інші, наділені достатніми творчими силами, перетворюють втілення своєї уяви реальну справу творчості " (там-таки, з. 273).
Подібний аксіологічний (ціннісний) підхід до уяви в секулярній психології має другорядне значення і згадується, як правило, в останню чергу, у християнстві він стоїть на першому місці і має величезну значимість.
Зробимо деякі висновки : таким чином,порівняючисекулярний і християнський підходи до уяви та фантазії, ми бачимо значну різницю між ними в оцінці даного явища. З секулярної точки зору уява є основною діяльною силою творчого процесу людини і відіграє велику роль у його житті. І, навпаки, з християнської точки зору, уяву у релігійно-духовній сфері необхідно постійно контролювати та обмежувати. У меншій мірі, але це також стосується і повсякденного життя християн, де уява відіграє роль троянського коня для проникнення в людську душу різних пристрастей.
Проаналізуємо цю ситуацію з кількох сторін. По-перше, у цьому випадку можливий певний компромісний підхід, що згладжує або примирює обидві точки зору. Справа в тому, що оптимальний рівень розвитку уяви в тій чи іншій сфері (релігійній, науковій, художній, повсякденній тощо) є різним: у релігії – мінімальним,а художній творчості – максимальним, при розподілі з-поміж них інших видів діяльності як деякого безперервного спектра. Тоді і християнська, і психологічна думка вірна, але кожна у своїй галузі: правильно і обмеження уяви в релігійній сфері, згідно з християнським аскетичним досвідом, і дещо більша свобода уяви в нерелігійній сфері. Але і з цієї точки зору пропагується в популярній навколопсихологічній літературі безконтрольний і тотальний розвиток уяви, не має жодних загальнонаукових, ні приватно-психологічних підстав. Якщо по-справжньому науково підходити до цього питання, необхідно насамперед з'ясувати оптимальний рівень розвитку уяви кожному за виду діяльності, враховуючи у своїй й індивідуальні особливості кожної людини. Тут у принципі не застосовний підхід "чим більше, тим краще", бо використовувати уяву потрібно адекватно: розвивати її в тих випадках, коли її потрібно більше, і контролювати і стримувати, коли її потрібно менше.
По-третє, загострюючи різницю між християнським і психологічним підходами до уяви, можна назвати, що вона, як здається, цілком закономірно випливає з їх протилежних підходів до людини і світу, з їхніх загальних світоглядних установок. Згідно з християнським віровченням сучасна людина і світ перебувають у стані гріхопадіння, а тому вони потребують свого оновлення та очищення – у тому числі й від гіпертрофованої уяви (бо це є одним із наслідків гріхопадіння). З секулярної точки зору з людиною та світом все гаразд, і людині необхідно максимально адаптуватися до зовнішнього світу у її актуальному стані. І тут виникає подвійна пастка, з якої секулярної свідомості аж ніяк невибратися своїми силами: гріховна уява протягом тисяч років перетворює цей світ під себе, а потім цей же світ так само впливає і пристосовує до себе нових людей, які знову з'являються. Виходить замкнене коло: гіпертрофована уява в окремої людини потрібна для того, щоб вона змогла вписатися в цей світ, а світ, складаючись з подібних людей, підтримує або навіть збільшує необхідний ступінь розвитку уяви. З християнської ж точки зору вихід із цієї ситуації є і полягає він у перетворенні та очищенні самої людини, і в першу чергу – її уяви. І психологам, як нам здається, був би цікавий та корисний багатовіковий християнський досвід подібної роботи.