Гуслі в українській релігійній традиції
Гуслі в українській релігійній традиції – розділ Історія, українські гуслі. Історія і міфологія При Звуках Гуслей «Господня рука Торкнулася Єлисея, І Він Проро.
При звуках гуслів «Господня рука торкнулася Єлисея, і він пророкував».
У сивій старовині слов'янської і, мабуть, у протослов'янській культурі гуслі були нерозривно пов'язані з дохристиянською натурфілософією і, що цілком можливо, з дохристиянським богослужінням та релігійною практикою. До такого переконання нас приводить не лише фундаментальна «вбудованість» у давню міфологію та культуру семіотичного ряду, пов'язаного з образом гуслів та гусельною грою, а й смисловий ряд, що стійко супроводжує значення слова «гуслі» у слов'янських мовах.
М.Л. Серяков писав: «Дані лінгвістики однозначно говорять про існування цього інструменту в праслов'янську епоху, тобто, до кінця 1 тисячоліття н. е. З праслов'янського godsli, пов'язаного з дієсловом «гудіти», окрім українського слова утворилися болг. г'сла, серб. - хорв. гуслі, македонське гусла, словенське gosli, чеське hausle,словацьке husle, польське gesle,верхнє лужицьке husla, нижнє лужицьке gusle, українське гусла, причому у чехів і словенців цей давній термін став наслідком. Мова негайно вказує і на найближче коло значень співвідносних із гуслями: польс. gusla – «чаклувати», guslarz і guslarka – «чаклун», «чаклунка», калюж. gusslowasch – «поганський обряд, жертва, чаклувати», gusslowar – «чаклун», сюди ж примикає і литовське goslus – «чарівництво». Варто зазначити, що зв'язок гуслів з чаклунством на мовному рівні простежується лише у західних слов'ян в ареалі Балтійського моря»[150].
Зазначимо, що значення таких слів, як «чарівництво» і «чаклунство», у давнину мало дещо інший зміст іне сприймалося негативно. До «чарівників» і «чаклунів» належали ковалі та лікарі, філософи та астрономи. Значення слів у сучасній мові дуже змінилося. Так, наше сучасне українське слово «лікар» у сербів тепер означає «чаклун», від слова «крутити», «обертати» (те саме значення, що й у кореня «коло» у слові «чаклун»). Тепер, щоб покликати до себе медичного працівника в Сербії і бути правильно зрозумілим, потрібно використовувати слово «лікар».
Був час, коли православне духовенство ставилося негативно до будь-якої інструментальної музики та розваг, бачачи в цьому або язичницькі пережитки, або католицьку брехню. Відомий лист Митрополита Йосафа до Івана Грозного: «Заради Бога, пане, вели скоморохів вапна, якого б їх не було в твоєму царстві!». Голштинського посольства в Московію і Персію» так показав бачене ним у Москві: «Вони не терплять у своїх церквах ні органів, ні інших музичних інструментів... Однак поза церквами, в будинках, особливо під час бенкетів, вони охоче користуються музикою. Оскільки, проте, нею зловживали в шинках і в шинках, а також на відкритих вулицях для будь-якої розпусти та співу ганебних пісень, то нинішній патріарх два роки тому насамперед наказав розбити всі інструменти кабацьких музикантів, які опинилися на вулицях. Потім заборонив українським взагалі інструментальну музику, наказав забрати інструменти в будинках, і одного разу п'ять возів, повних ними, були відправлені за Москву річку і там спалені». У 1649 цар Олексій Михайлович відправив грамоту тобольському воєводі.
«Тобольську і в інших Сибірських містах і в повітах, мирські всяких чинів люди, і їхні жінки, і діти, в неділю і в Господні дні і великих Святих, під чассвятого співу до церков божих неходячих, і помножилося в людях у всяких пияцтво і всяке бунтівне бісівське дійство, знущання і скороминущість з усякими бісівськими іграми…»Далі Олексій Михайлович вимагає від воєводи: «де з'являться хати, і гудки, і гуслі, і хзарі, і всякі гудінні судини, і тобі б все звеліти виймати, і зламавши ті бісівські ігри наказати палити. А які люди від того від усієї богомерзкої справи не відстануть, ти б тих людей наказав бити батогами ... ».
Втім, заради справедливості, не можна вважати ці укази та дії боротьбою Церкви з гусельною традицією та з українською інструментальною музикою. Очевидно, що це спроби держави перемогти п'янство, що збільшилося тоді в народі, знущання і «бунтівне дійство». А як ми знаємо з історії, наша держава цю боротьбу і сьогодні влаштовує надзвичайно незграбними та трагікомічними засобами.
Ставлення до гуслів і до тих інструментів, які при перекладі церковнослов'янською мовою називали гуслями, як у дохристиянській – слов'янській – традиції, так і в біблійній – старозавітній, наскільки можна судити з текстів Біблії, було позитивним. Знамениті пророки, наприклад Єлисей, вдавалися до послуг музиканта, щоб сповнитися Божого Духа перед пророцтвом (див. 4 Цар. 3, 15). Цар Давид не лише співав духовні вірші під акомпанемент гуслів, але своєю грою на них навіть виганяв із Саула злого духа (1 Цар. 16, 23). Таку ж доброзичливу традицію ставлення до гуслів та гусельної гри ми знаходимо і у Новому Завіті. В Одкровенні Іоанна Богослова гуслі з'являються виключно як атрибут праведників і Небесних Сил: «…Двадцять чотири старці впали перед Агнцем, маючи кожен гуслі і золоті чаші, повні фіміаму, які є молитвою святих». «І співають пісню нову» (V:8-9).
Воскресенський собор. (1652-1678). Місто Тутаєв (Романів – Борисоглібськ)
Фіміам (ін. – грец. θυμίαμα, від θυμιάω – палю, курю; аналогічно церковному – ладан (левона)) – ароматична смола, пахощі; речовини, що спалюються під час богослужінь. Пахощі символізують молитви святих до Бога, а гуслі традиційно розуміються, як звучний спів їх душ. Як і в середньовічній православній символіці, гуслі тут позначають людську душу, що підносить до Творця, Нову Пісню Нового Завіту.
В «Об'явленні» Спаситель показує святому Іванові видіння:
«1 І я глянув, і ось Агнець стоїть на горі Сіоні, і з Ним сто сорок чотири тисячі, у яких ім'я Отця Його написано на чолах.
2 І почув я голос із неба, як шум від безлічі вод і як звук сильного грому; іпочув голос ніби гуслистів, що грають на гуслях своїх.
3 Вони співають ніби нову пісню перед престолом і перед чотирма тваринами та старцями; і ніхто не міг навчитися цієї пісні, окрім цих ста сорока чотирьох тисяч, викуплених від землі».(5)
Очевидно, що чотири тварини – це символічна назва апостолів-євангелістів, старці, найімовірніше, – патріархи і пророки, а 144 000 викуплених від землі, можливо, врятовані старозавітні праведники. Небесна музика порівнюється зі звуком гуслів, з чого можна зробити висновок, що гуслі вважалися інструментом благим, піднесеним.
Незважаючи на те, що досить довго в середньовічній Русі ставлення Церкви до гуслів було стриманим, мабуть тому, що вони сприймалися як атрибут язичницького мистецтва та світогляду, все ж таки настав Ренесанс гусельної культури, і серед духовенства гуслі стали не тільки прийнятним інструментом, а йстали улюбленими.
Духовний стан сприйняв гуслі, але з поправкою на особливість свого служіння. У «Повчанні Зарубячого чернеця Георгія» чернець Зарубського монастиря ополчався проти язичницьких «зкликань» (збори за особливим покликом) та «веселощів блудського» за участю скрипалів, флейтистів і скоморохів, проте, гуслі він виділяє серед інших народних інструментів і говорить про
«А селянські суть гуслі, прекрасна доброгласна псалтиря; нею ж повсякчас повинні есми веселитися»[151].
Тобто він не тільки називає гуслі християнським інструментом, протиставляючи їх решті, але й наполегливо наказує використовувати їх для веселощів. Традиція гри на гуслях, переважно на шоломоподібних, набула широкого поширення серед духовенства. Але ймовірно, що і крилоподібні (10-струнні) гуслі деякий час використовувалися в церковному житті, не випадково в середньовічній християнській символіці було широко вжито порівняння десяти гусельних струн із десятьма Божими заповідями. У слов'янському перекладі псалмів Давида, що відноситься до XI століття, гуслі перераховуються поряд з біблійною псалтирю як інструмент, догідний Богу, здатний висловлювати духовні переживання віруючих:
«Сповідаєтеся Господу в гуслях, у псалтирі десятиструнні співайте йому»[152] (псалом 32, вірш 2).
Примітно, що, незважаючи на те, що на Русі гуслями називали багато «гуслеподібних» інструментів, у тому числі і псалтир, при перекладі псалмів церковнослов'янською мовою перекладач вирішив у переліку прийнятних для славлення Бога інструментів розділити псалтир (рід цитр) і гуслі, вважаючи, що це різні інструменти. Що лягло основою цього поділу? Кількість струн, влаштування корпусу.
«Хваліте Його (Бога) на псалтирі та гуслях…»(Пс. 150, 3-4).
Грецьке слово "псалтир" означає музичний інструмент з 10-12 струнами, а слово "псалом" (букв.: "бряцання") - духовна пісня, яка виконувалася у супроводі гри на псалтирі. Тобто конструктивні відмінності псалтирі та гуслів давні перекладачі розуміли, але їхній міфологічний, духовний контекст був спільним. З прийняттям християнства низку містичних та міфопоетичних характеристик псалтирі як інструменту духовного та богоугодного було перенесено на українські гуслі, ймовірно, насамперед на подібні псалтирі «попівські гуслі».
У середньовічній духовній літературі поняття «псалтир» – гуслі та «Псалтир» – книга, що містить духовні вірші, часто поетично та змістовно ототожнюються. «Псалом» у буквальному перекладі з грецької – «брязкання струнами», духовний вірш. Тобто музична гра на гуслях позначалася тим самим словом, як і спів священного тексту, інструмент називався як і священна книга. Виникало певне смислове тотожність, що дозволило гуслі уподібнювати священну книгу і переносити на інструмент та гру коло образів і понять, пов'язаних з Псалтирем – книгою та псалмами – духовними віршами.
Святий Василь Великий, говорячи про Псалтирі, писав у «Бесіді на перший псалом», що: «…Тут є досконале богослов'я, є пророцтво про пришестя Христове в тілі, є погроження Судом Божим. Тут вселяється надія Воскресіння та страх мук. Тут обіцяється слава, розкриваються таємниці.Все є в книзі псалмів, як у великій і загальній скарбниці(виділено мною – Г.Б.)».Псалтир сприймався як короткий виклад біблійної мудрості. І частина цього ставлення до священного тексту переносилася на «псалтир» – гуслі. За допомогою образу інструменту та гусельної гри описували різнідуховні стани та духовні аскетичні практики.
Схимник
Незважаючи на те, що гуслі як інструмент, насамперед пов'язаний з натурфілософією слов'янського язичництва, був колись відкидаємо і навіть іноді заперечуємо богословами, поступово в українській середньовічній традиції він знову відновлюється як інструмент духовний, пов'язаний з богослужінням. Отже, гуслі – це єдиний інструмент, який православна традиція визнавала як досконале настільки, що під його акомпанемент не заборонялося співати духовні вірші: гуслі, мабуть, взагалі єдиний легітимний музичний інструмент православного духовенства.
Згодом у середньовічній чернечої духовної традиції гуслі, подібно до того, як колись і в давній слов'янській натурфілософії, стають інструментом, на прикладі якого описуються особливі духовні стани. У православній давньоукраїнській літературі, наслідуючи, мабуть, символічну традицію «Об'явлення Іоанна Богослова», гуслі є символом людської душі:
…хай буде… душа ж гоуслі[153].
А в 1651 році інок Євфросин також писав:«Сама душа наша подібна є солодкоголосим гуслем, розум ж доброму хитру красних співі, а мова бряцалу, а доброгласні усні струнам»[154].
Зразком використання гуслів як символ, за допомогою якого описується молитовна практика, може бути настанова ченців Калліста та Ігнатія (XIV століття), в якому вони вчать «священному безмовності»:
«Якщо хочеш тримати справжнє роблення молитви, наслідуй гусляру, який, прихиливши трохи Главу і вухо звернувши до струн, майстерно вдаряє по струнах і, витягуючи гармонійні звуки, насолоджується їх мелодією.
Чи ясний тобі цей приклад? Гуслі – серце,струни - почуття, брязкало - пам'ять Божа, гусляр - розум.
Гусляр нічого не бачить і не чує, крім своєї мелодії, якою насолоджується. І розум під час дієвої молитви тверезо заглиблюється в серце і нічого вже слухати не може, крім Бога»[155].
Олег Корольов. Ісіхаст (2007)
У середовищі українського духовенства гуслі знову здобули визнання як інструмент, догідний Богу, здатний висловлювати духовні переживання віруючих. Гуслі використовувалися під час співу псалмів і духовних віршів.
Дуже показово, що гуслі і прийоми гусельної гри як наочний приклад застосовувалися для пояснення «розумно-серцевого діяння», а розумно-сердечне діяння, або ісихазм, вважався у християн вищою молитовною навичкою, що дозволяла дотримуватися євангельської заповіді – безперервно перебувати.